“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，的确，从月亮的圆缺可以看出人生的不圆满。其实，不如意事十常八九，人生如何能事事圆满呢？人之所以痛苦就是因为事事求全，看不透人生的无常与虚幻，在月圆之前要经过多少上弦月呢？人生的圆满同样要经过许多不圆满的锤炼与累积才有可能达成，更重要的是，圆满须透过智慧的参悟方能达到。
由于天文物理学的发达，现代人也都了解，其实月亮又何曾随着时日而盈亏？它原来不增不减地绕着轨道运行，亘古不变，变的只是人的心。人往往被有限的智慧蒙蔽，目光所及以为就是真理。回到世事，哪一件事是不圆满的呢？不圆满是人的分别心、贪欲心。
因此，要能见到万法的本来面目还得从自己心中去找，“百千法门，不离方寸”。想想，在你千变万化、随声逐色的心念之外，有个亘古不变的东西，它明明灵灵一如月亮照耀大地。当你闭目静思，心念漫游于大千世界，为什么不可以如苍穹一般浩瀚无涯？只因平常执着于此肉身，以致心量只有一具臭皮囊这般大小，一切唯“我”是从，失却本性。
寒山大士有诗曰：“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说。”多少世来，禅宗大德歌咏明珠，赞叹秋月，指的就是这个。中秋赏月，你赏的是天边月还是心中月？
勿贪杂求全，静观内心之月，方能光照十方。
万事难全，不圆满的是人们的分别心、贪欲心。
品茶禅——静心喝一口，味道就来了
闲暇时泡一杯茶给自己喝，或有客人来时沏一壶茶给朋友喝，都是快意人生的事。寒夜客来茶当酒，如果能喝出一点禅意，那就不会有“终日喝茶不尝一滴茶味”的遗憾了。
现代人喝茶讲究茶具、茶叶、水质，处处要求质美。其实也不必太在意，处处挂碍，反而失去了茶味，也远离喝茶的原意了。
泡茶的时候，把心静下来，注意每个动作，尽量轻巧、缓慢，清楚地知道你把茶叶放进壶内。把水注入壶中时，手提壶把，知道你正在倾注开水到杯中。
做每个动作时都不要有杂念，一有杂念，茶水中就有杂质。以一个禅者而言，茶的品质不在茶具、茶叶和水质，而在于你纯净的心。喝茶的时候，秉持正念端起茶杯，轻轻闻一下茶香，那儿有阳光、雨露、大地的温润，有蜜蜂、蝴蝶的舞姿，还有采茶姑娘的茶山情歌，但念头别又被情歌给带跑了。
慢慢喝一口，在口中感觉一下那清香甘甜的滋味，吞下去时，心中默许“愿众生都能清凉自在”。如果能秉持一念清心，心不散乱，这杯茶就是清净的甘露，能当下息止你的烦恼。
日本的茶道就是源自于唐代僧人的传统。除增加了精致的茶具外，主要还是沿袭禅者清净自在的传统。一般人因为少接触，初次品茶还会感到拘谨，其实喝茶除了要心清净还要惬意自在。喝茶本来就是很舒坦自在的事，喝得拘谨反而失去喝茶的意义了。日僧利休说过：“何谓茶道？只在烧水饮茶而已。”
禅宗里有很多公案，每有山僧问佛法大意，赵州和尚总是说：“吃茶去！”吃茶有何功德呢？佛法一说即落言诠，只在平常日用处，吃茶不就是佛法大意？投子和尚说：“森罗万象，都在这一杯茶里。”凡人“终日吃饭不咬一粒米，终日行路不走一步多”，原因就在于吃饭走路时千思万想、百般计较，如果省得“当下就是”的道理，那么也就能任运过时，所谓“茶禅一味”，喝这一杯茶就有点味道了。
好香用以熏德，好茶用以涤烦。
空持千百偈，不如喝茶去。
喝茶，要喝清凉之茶、平和之茶、禅味之茶、无心之茶。
放松禅——万事莫想，万缘放下
僧问赵州：“一丝不挂如何？”赵州说：“放下吧！”僧说：“一丝都不挂了，还放下什么？”赵州答：“那就挂着吧！”
说“放下”两字容易，若真能放下，人生大事也就了了。这个和尚还执着于“放下”两个字，所以我们常自以为已经放下了，但是在潜意识里或是在微细的意识中才正抓得紧呢！在未能真正放下之时，每天要面对一大堆的人、事和工作，找个闲暇片刻“放松”一下如何？
当你在办公桌前工作了一两个小时，感到有点烦躁和疲累时，坐在椅子上，两脚垂地，双手置于膝上，上身保持正直，眼睛微闭，微笑。最好没有旁人或电话干扰。
轻柔地吸气、吐气，把注意力放在呼吸上，万事莫想，万缘放下。没有过去，没有未来。身上所有的肌肉都放松，从头到脚观照一遍，柔软如同一片挂在风中吹拂的丝绸，轻飘飘的，全然放下。
如果场地许可或是在家中，可以平躺在平滑的地板上，头部垫个小毛巾，不必垫高，两手臂自然置于身体两侧，两脚轻微分开伸直，保持微笑。
轻缓呼吸，全身放松，好像沉陷在地面上一样，只把注意力放在呼吸上，观想自己是一颗在清澈溪流中滚动的鹅卵石，沉落时没有任何意念，随着流水慢慢地滚到河床的沙堆中休息，身心完全宁静，只有一颗鹅卵石在沙堆中休息着。没有任何杂念能把你拉离当下的平静。
如果能慢慢学习放松，久了自然就能随时保持放松。放松是放下的第一步，如果连放松都做不到，要放下谈何容易。不信检查一下你目前的状况，是不是双手的肌肉有点紧张，甚至肩头是高耸的、胃是上吊的、心是紧缩的？放松吧，人只要一有念头且不自知，必然是紧张的。
所以，先学会自觉放松，当你一观照到自身是紧张的，就立即放松，久了之后就会体会出放下的法味，在每一个当下都能得喜乐，而且到最后连这“一丝不挂”也放下了。六祖慧能的诗偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”本来无事，尘埃自惹，慧者根本就不必修，一切圆成。
轻柔地吸气、吐气，把注意力放在呼吸上，万事莫想，万缘放下。
体验身心全然放松的近于禅的芬芳，重新拥有小孩子一样格格的笑，生命将更加有力量，工作将变得更有创意，生活将充满更多的爱与欢笑。
游泳禅——与水共舞
不会游泳的人会有点怕水，会游泳的人一下水则如鱼得水。游泳是很好的运动，水中的浮力更容易使人放松，所以游泳可令你在很短时间内起观，让身心一如。
我们在游泳时，总是奋力与水搏斗，把水当成我们竞争的对象，但如果把水当成朋友，可能游起来不会那么吃力。
游泳必须换气，所以心和气很快能调和，一注意呼吸就不容易妄想。有时候在游了一段距离后，因个人的体力会觉得很累，这时勉力换个方式再游100米后，可以进入另一个境界。当身心渐渐调和时，可以改采不吃力的蛙式，在一沉一浮之间配合划手、踢腿与呼吸，全身放松，不必用力，就像鱼在水中悠游一样，感觉一下身边的水一波一波打在身上，渐渐地与水打成一片。一沉一浮之间只有水与你同起同落，紧接着忘了我的存在，与水合一，这时不再起杂念，只有水波一来一往，我就是水，水就是我，无二无别。
其实，人在宇宙之间，就像是波浪与海的关系一样，一般人总把自己看成是大海中的一浮沤，浪起时欣喜，浪落时悲伤；一忽儿觉得自己好高大，则孤傲自满，一忽儿又觉得自己只是一滴小水珠，于是沮丧失望。有时小水波流到鱼群之间则惊叹这世界的美丽，有时候一口被大鱼吞没则又怨叹命运的不济，而实情却是：波浪就是海，人就是宇宙，无二无别。若能作如是想，世间的爱憎也就能分明了。
过水颂
洞山和尚有一天渡河时看到自己的倒影，大吃一惊，终于有所省悟，写成了一偈著名的《过水颂》：
切忌从他觅，迢迢与我疏。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁么会，方得契如如。
真心本我不必向他处寻求。
慢跑禅——跑出禅味
慢跑渐渐成为一种风气，每天上午在公园、校园中晨跑的人愈来愈多。如果懂得慢跑的要领，也能跑出禅味。
慢跑的要领与步行类似，一开始脚步先配合呼吸，把呼吸调匀，让身体状况适应动感，通常是二步一吸气，二步一吐气——“吸吸、吐吐、吸吸、吐吐”，左右左右地配合，慢慢让身体与呼吸的步调一致。
慢跑时不要胡思乱想，尤其是一些烦恼的事，那样不但容易累，而且得不到跑步的效果，所以只有全心全意地跑，慢慢地会感觉到只剩下两只脚在地面上一起一落。此时继续配合呼吸有节奏地跑，会感到轻安，如果进一步在一起一落间体会“无常、无常”，慢慢地会有一种身体突然间消失了的感觉，这时就有一点禅味了。
跑步是一种动禅，如果你在跑一段山路或是泥路，不妨把鞋子脱下，用脚去感受大地的温润，风景够美的话可以驻足欣赏，甚至就此定格在那儿，融入风景之中，像是一幅山水，你成了画中人。
大多数人慢跑是为了健康，如果是以行禅的意念来跑，慢跑成为一种修行，它的效果就不止健康了。当身体的觉受清空以后，身心自然净化，除了不容易生病之外，对心灵也会有更深刻的体认。
对一般人而言，慢跑是一种向外探求的运动。然而秋风起时，松涛声自耳际飘过，如浪潮扑面而来，此时轻问自己：“慢跑人，何处是你的故乡？”只需回光一照，幸然在家中，本来自在。千岩元长禅师说：“我无佛法亦无禅，暮雨初晴四月天，要会西来祖师意，一池蛙鼓正阗阗。”在慢跑中掌握内观的要领，久之也能契入。
《华严经》说：“见升高路，当愿众生，永出三界，心无怯弱。见趣下路，当愿众生，其心谦下，长佛善根。”慢跑当然也可以滋长大乘发心，跑上坡路时，愿众生步步高升，永远脱离烦恼三界；跑下坡路时，则希望一切众生都能谦卑低下，长养善根。这样慢跑，它的品质自然和一般慢跑有所区别。
慢跑出禅味的要领
1. 脚步先配合呼吸，把呼吸调匀，让身体状况适应动感。
2. 通常是二步一吸气，二步一吐气，让身体与呼吸的步调一致。
3. 全心全意地跑，不要有任何杂念。
独处禅——走出失恋的阴影
