史书上记载了孔子的一件轶事。孔子有一天看到麒麟孤单地站在路旁寻觅伙伴，他因此感叹天下没有人能理解麒麟的志向和抱负。当时，子贡侍立在孔子身边，听到先生叹气，于是询问是怎么回事。孔子回答说：“不怨恨上天，不责备别人，努力学习以求实现理想，了解我的人难道只有老天爷吗？不降低自己的志向，不玷污自己的身体，伯夷、叔齐不正是这样的人吗？我与他们不同，我无可无不可。”无可无不可，这是孔子之所以名垂千古的地方。
孟子在公孙丑询问伯夷、伊尹、孔子三人有什么不同时回答说：他们的处世之道不同。不是他认可的君主不服事，不是他认可的人民不使唤；天下太平时就出来做官，天下混乱时就抽身而退，伯夷是这样的人。要是君主都能服事，只要是人民都能使唤，天下太平时做官，天下混乱也同样做官，伊尹是这样的人。能够做官就做官，能够隐退就隐退，能够长期做官就长期做官，能够马上离开就马上离开。孔子是这样的人。孔子的境界不是伯夷、伊尹所能追赶得上的，孔子令人高不可攀之处，就在于他无可无不可。
领导到底是有可有不可，还是无可无不可，这要看他的胸怀是否宽广，器识是否高远。
在我国历史上，楚霸王项羽是“有可有不可”一类领导者的代表人物，汉高祖刘邦是“无可无不可”一类领导者的代表人物。试想，如果项羽能多听范增的一些谏言，不固执己见，不好大喜功，不刚愎自用，或许霸王别姬的悲剧不会发生，汉朝历史也将重写。而刘邦与项羽最大的不同之处在于，他虽有权对所有事情拍板，但他能广泛听取意见，博采众长，尤其对萧何、张良的建言无不采纳。萧何月下追回韩信之后，他希望刘邦拜韩信为大将，刘邦本意认为不可，可是在萧何的力劝之下，他认为无不可。当韩信略定赵、燕、代诸城，又尽取三齐土地，派遣使者面陈刘邦请示自立为假（代理）齐王时，刘邦一听不由得怒发冲冠，认为不可，可是在张良分析了眼前的形势之后，又认为无不可。正是刘邦有这样豁达的胸怀和权变的态度，因此得以问鼎天下。
又据历史记载，建武五年（公元29年）正月，汉光武帝刘秀派太中大夫来歙持节护送马援西归陇右。西州上将军隗嚣一见马援到来，十分欣慰，与之同卧同起，询问刘秀的情况。马援说：“此人才明勇略，决非常人可比；且能开心见诚，无所隐蔽，阔达多大节，似与汉高祖同。至于博览经书，文字口辩，处理政事，前世无比。”隗嚣一见称誉刘秀，心中很不是滋味，思虑找个缝隙，借以诘难马援，便将刘秀与乃祖刘邦相提并论，问道：“此人与汉高帝相比，谁人更胜一筹？”马援对先朝开国之君，难免心存忌讳；尤其以子孙比先祖，也不可直言无讳，所以只得笼而统之地答道：“不如也。”但以他的机智和应对天才，还是把彼此优劣映照出来。他接着说：“高帝无可无不可；今上（指刘秀）好吏士，动止合节度，又不喜欢酒。”马援说刘秀“不如”刘邦，就在于刘邦无可无不可。只有无可无不可，才能显示领导的胸怀浩大广博，才能显示他的领导工作平易宽简。
唐尧、虞舜、夏禹、商汤、周文王、周武王之所以成为千古圣君，就是因为他们对待一切事物都是无可无不可的态度，因此他们能聚合众多圣哲豪贤的智力睿力勇力作为一己之力量，集合众多圣明高深的见解作为一己之见解，这样的领导自然比那些目空一切、忘乎所以的人强过百倍，在天下难以寻找出对手来。
楚庄王有一匹心爱的宝马得了肥胖症死了。庄王命令文武大臣为马披麻戴孝，并用棺椁盛殓，依安葬大夫的礼制来安葬这匹马。大臣们哭笑不得。有许多大臣上谏劝庄王不要做出这等荒唐的事来，庄王生气地下命令说，再有为死马上谏的人一律处以斩刑。庄王的决心可想而知，这时，有个叫优孟的人出现了，他在宫廷上号啕大哭起来。他建议庄王用人君之礼厚葬宝马。庄王笑着问他的话做何解释。优孟说：“请大王用雕花的美玉做棺材，漂亮而耐朽的樟木做外椁，枫、豫、樟等各色上好材料做题凑，派兵士挖掘墓穴，老弱背土把坟修；齐国、赵国陪祭在前，韩国、魏国守卫在后；给宝马盖祠堂，用太守来祭礼，再拨万户城邑供奉享受。这才是上上之策。”楚庄王这才意识到自己的决定确实荒唐，于是询问该怎么安葬宝马。优孟说：“请大王用对待六畜的礼制安葬这匹马。堆个土灶当作椁，用个铜锅当作棺，佐料用姜枣，调味用木兰，祭品是梗稻，衣着是火光，人的肚子是它的归宿。”楚王哈哈大笑，说：“一切依卿之言，这匹马就交与御厨去办，以免贻笑天下。”这就是无可无不可的胸怀。正是由于楚庄王能够采纳善言，因此能称霸中原。
■无为无不为
作为最高领导而言，必须具备这些道德修养，即：大公、大诚、大忠、大寿、大信、大智、大仁、大勇、大义、大和。具备这10种道德修养的同时，又必须具备远大的眼光，淡泊的心境，浩然的正气，超凡的毅力，博大精深、继往开来的学识，努力奋斗、敢于冒险的精神，持之以恒、贯彻到底的习惯。另外，使用人才、运用谋略，都能随机应变，也是不可缺少的才华。
孔子说：“天下的人，到底在思考什么，忧虑什么呢？天下的人，最后都回到同一个地方，但走的路不同；天下的道理，本来是一致的，但人们都有种种的思考；天下的人，到底在思考什么，忧虑什么呢？”无思无虑，就是顺应之功，自然之至，无为之极。无为，能达到寂然而应、感通于神的境界，自然有所成就。
老子说：“道永远是顺其自然而无形态的，没有一件事是它做不到的。君王如果以道的准则来从政治国，万事万物都会自然地潜移默化，充分地向前发展。”又说：“深深地懂得道的人，不出门就知道天下发生了什么大事，不抬头看窗外就能推演出宇宙中的自然规律，不用奋力打拼就能有所成就。”又说：“有道的圣人说，我无为，人民就会潜移默化；我镇静，人民就会走上正道；我无事，人民就会富裕丰足；我无欲，人民就会纯真质朴。”又说：“圣人顺从自然规律，无所作为也就无所失败，无所把持也就无所丢失。”又说：“要想治理天下却又违背自然规律，我看他不会达到目的，天下的百姓是神圣的，对他们不能使用强制的统治，不能违背他们的志愿和本性，否则他必定会失败；强制地统治天下，则必定会失去天下。因此，圣人由于因顺自然而不妄为，所以不会失败；不强制则不会被抛弃。世人的本性各不相同。万事万物有的前行，有的跟随；有的缓慢，有的急躁；有的坚强，有的软弱；有的安全，有的危险。因此圣人顺其自然而除去那些极端的、奢侈的、过分的东西。”
无为并不是一件事情也不做，而在于尽到做领导的职责。无为的人并不是引他不来，推他不去，而是说他能依从规律办事。我们必须理解“为无为”和“无为而无所不为”这两句话的深刻含义。老子的理论不是平常人所说的清静无为的消极思想。老子的学问，就是领导学，就是指导领导如何处上，怎样蓄下，如何保存自己，怎样做好管理工作。让人才各安其位、恪尽职守，就看领导是不是“无为而无不为”了。
只有无为的领导，才拥有大智慧、大眼界、大气度、大胆略。有大智慧，就能看得透彻；有大眼界，就能看得长远；有大气度，就能容纳万物；有大胆略，就能提得起，放得下。体道明理，要靠大智慧；知人善任，要靠大眼界；容人信人，要靠大气度；提得起，放得下，要靠大胆略。知人困难，用人更困难；容人困难，信人更困难；提得起难，放得下则难上难。
■众星拱月
在我国古代伟大的思想家中，孔子很少谈到“无为的德行”。并不是孔子不谈“无为”，而是他的思想和实用的领导学，与老子的哲学教导君王如何修身治国、处上待下的君学有所不同。
孔子谈得最多的是臣学，也就是指导作为属下怎样律己，怎样办事。他谈的与怎样使天下富强安乐，怎样达到美好境地大致相同，所以很少涉及无为之道。但是，孔子也说过：“以道理来治理国家，就像北极星处在自己的位置上，众多的星辰都环绕着它转动。”得到群星环绕烘托，位居中央，本身就是名誉，就是地位。孔子认为，治理国家，应明德慎刑，以德为本。领导者实行仁政，群臣百姓自然就会自动围绕着你旋转，拥护爱戴你，自然国泰邦兴。以此类推，身为领导在工作上于必要的规章制度、科学管理之外，遇事以身作则，处处不忘以德感人、以德聚人，又何愁人心涣散，众叛亲离呢？
孔子又说：“多么崇高啊！尧舜的天下，不是依靠武力夺取而来的。伟大啊！尧这样的君主！多么崇高啊！只有效法天地才能伟大。尧的恩德多么广大，以致于百姓不知道用怎样的言辞来表达对他的尊敬和称颂。尧的功绩多么崇高啊！他制定的礼仪制度多么辉煌啊！”孔子又说：“天说了什么？四季更替，万物成长，天说了什么？”天，无为、无生、无有，不自为、不自生、不自有，所以说它公正；天，无所不为、无所不生、无所不有，所以说它伟大。
孔子也高度赞扬虞舜，是因为虞舜治理天下时施行“无为而治”的政策。舜接受尧的禅位之后，将共工流放到幽州，将兜流放到崇山，将三苗流放到三危，将治水不成的鲧杀死在羽山之下。舜这样做，是无为吗？而且，在古代，天下洪水泛滥，人民颠沛流离，生活困苦不堪，又怎么称得上是无为呢？
后人之所以称赞舜“无为而治”，就在于他禅位于禹，禹完成了舜许多未竟事业。比如，禹带领百姓开渠挑水，疏通江河，兴修水利，发展农业。经过13年的努力，禹终于治理好了全国的水患，为社会的安定、繁荣、发展起到了积极的推动作用，天下人都称赞禹是个伟大的贤人。在人事治理上，禹命稷主持司农，教导百姓种植五谷的方法，使全国的农业得到发展；命契为司徒，主持教化，亲和百姓；命皋陶为大理，职掌刑法；命垂主持工务，勉励天下工匠勤劳工作；命益主持基础建设，开辟道路航程；命伯夷为秩宗，主持礼乐仪式。这样，天下的贤明之士都各安其位，才能都得到最大限度的使用，尽心尽力地服务于天下，作为君主的舜自然而然地无为而治了。
■不争天下得天下
圣人之道，为而不争。为是脚踏实地地做事，所得是真正的事功。有利众人，亦有利自己，心气平和而爱人。“争”则是以压倒别人为能事，损人而不利己。心胸狭窄而嫉恨，得到的是紧张焦急与寂寞。即使有成，亦必有限。
专心竞争的人往往忘记“为”，或无暇去“为”，或不屑去“为”。反之，无为的人必然淡于世俗的竞争，而能统观全局。所见远大，所成者也必不被局限。
老子主张一切事物反人们的意志欲望而行之，必能达到比预想的还要成功。他说：“以清静无为的大道来治理国家，以出奇制胜的方法来用兵，以不损害百姓的方针来获得天下。”又说：“顺随万物的自然盛衰而不予干涉，生养万物而不独自占有，为万物尽力而不依恃己能。”
老子之所以强调不争，在于：“天下的百姓是神圣的，不能使用强制的统治违背他们的志愿和本性，否则他必定会失败；强制地统治天下，则必定会失去天下。因此圣人因顺自然而不妄为，所以不会失败；不强制统治，就不会抛弃。”“正是因为不与人争，所以天下人都无法与相争。”
道，离不开相反相成的作用。循环往复地运动，总是向相反的方面转化，这是“道”的运动。道的作用是柔弱无为的。天下万物产生于看得见的具体有形之物，具体的有形之物又产生于看不见的无形之物。
一个人越存有私心，就越难成全自己。如果你与全天下人去争天下，与全事业领域中的人去争成败，结果必然一无所获。如果你不与人们争，恬淡无为，反而会有所得。不争之争才是争，所以老子又说：“深知什么是刚强，却安守柔弱，甘愿做天下的小溪。甘愿做天下的小溪，普通的德性就不会丧失，从而复归于纯朴的婴儿状态。深知什么是清白，却安守暗昧、甘愿做天下的榜样。甘愿做天下的榜样，普通的德性就不会出错，从而复归于无穷的真理状态。深知什么是荣誉，却安于污辱，甘愿做天下的河谷。甘愿做天下的河谷，普通的德性就会得到充实，从而复归于朴素的原始状态。原始朴素的东西分散了，就会成为具体的器物。有道的人发挥它的作用，就会成为百官的领导。”
委曲就能保全，屈枉就能伸直；低洼可以盈满，陈旧可以更新；小取便能大获，贪多只会迷失。这是以柔克刚，以弱克强的手段。用无为来管理，以不争来争夺，这是伟大人物的大思路。
■保持公平和公正
在某公司的基层部门有一名女职工，其丈夫是当地某行政单位的局长。这位女职工平日里趾高气扬，高高在上。想上班就来，不想上班就在家休息，部门的业务不精，分配的工作不做，公司的制度在其面前根本就是一张白纸，不起任何作用。有一次，与这位局长夫人同一办公室、同一岗位的一名女职员因迟到了两分钟而被公司罚了款，可这位局长夫人整整一上午没见踪影也没有被罚一分钱。
说到这儿，一定会有人问：公司的领导难道就管不了她吗？当然能管，但又不能去管，为什么？原因只有一个，这个公司需要其丈夫所在单位的支持和配合，如果离开了这个单位，公司的工作就不能够较好地开展，进而将会影响整体的工作质量。所以，对于这些事情，公司领导总是睁一只眼闭一只眼，看见当作没看见。
对于这些事，职员们心里都很明白，但没有一个人敢去说。久而久之，部门内人心涣散，一盘散沙，纪律松弛，业绩滑坡。
这个公司的领导虽说有自己的难处，但是，这种不公正的态度肯定会让其他人失望、伤心，人心涣散、业绩滑坡是意料中的结果。
现代社会，不少单位里都有不公正、不合理的现象，员工们很容易产生心理挫伤，这引起了不少心理学家的重视。
小黄在某单位工作已经有些年头了。自从到这家单位工作以来，他就一直任劳任怨，总是争取做得更好。然而上司却对他总没有好脸色。
有一次小黄和同事一起解决了某个难题，但上司只当面表扬了他的同事，对小黄的努力却置之不理。每月发工资时，业绩和小黄差不多的同事也总是有丰厚的奖金，他的奖金却不多。于是，小黄对领导的不满越积越多，近来，他感觉一阵阵心绞痛。在公司进行的一次例行体检中，小黄被查出患了冠心病。
当一个人做出成绩并取得报酬以后，他不仅关心自己所得报酬的绝对量，而且关心自己所得报酬的相对量。因此，他要进行种种比较来确定自己所获得的报酬是否合理，比较的结果将直接影响今后工作的积极性。一种比较称为横向比较，即将自己获得的“报偿”与自己的“投入”的比值与组织内其他人做比较，只有相等时，才认为公平。除了横向比较外，人们也经常做纵向比较，即把自己目前投入的努力与目前所获得的报偿的比值，同自己过去投入的努力与过去所获报偿的比值进行比较，只有相等时他才认为公平。
