礼拜结束后，大家像平常一样欢迎新朋友，以让他们感到温暖。布朗心里有一种要认识邻座先生的冲动。他转过身子握住了邻座先生的手。
邻座的先生是一个上了年纪的黑人，头发很乱，但布朗还是谢谢他来到教堂。邻座的先生激动得热泪盈眶，咧开嘴笑着说：“我叫查理，很高兴认识你，我的朋友。”
邻座先生擦擦眼睛继续说道：“我来这里已经有几个月了，你是第一个和我打招呼的人。我知道，我看起来与别人格格不入，但我总是尽量以最好的形象出现在这里。星期天一大早我就起来了，先是擦干净鞋子、打上油，然后走了很远的路，等我到这里的时候鞋子已经又脏又破了。”布朗忍不住一阵心酸，强咽下了眼泪。
邻座先生接着又向布朗道歉说：“我坐得离你太近了。当你到这里时，我知道我应该先看你一眼，再问候你一句。但是我想，当我们的鞋子相碰时，也许我们就可以心灵相通了。”布朗一时觉得再说什么都显得苍白无力，就静了一会儿才说：“是的，你的鞋子触动了我的心。在一定程度上，你也叫我知道，一个人最重要的是他的内心，不是外表。”
还有一半话布朗没有说出来，这位老黑人是怎么也不会想到的。布朗从心底深深地感激他那双又脏又旧的鞋子，是它们深深触动了自己的灵魂。
不要简单地以外表来评判他人，一个人最重要的是他的内心。内心是一个人的真正本质，也是他的价值所在。
点石成金：
强调一个人的内在价值，能够把我们从无休止的追名逐利的游戏中解放出来，这是人类大部分的苦恼和不幸的根源。相信自己的内在价值，你便对追求外在的虚荣抱有一分冷静和豁达，你会在牢牢把握自己的基础上去追求这些，这样才不会本末倒置、丧失做人的根本。
“因为对那将他包裹的可怜身体不予关心的人，肯定不会因为追求衣服、居室、名声以及类似的外表和装饰而苦恼。”一个人最重要的是他的内心，这是人的本质所在，其他的一切都只是假象。
摆脱不必要的烦恼
当你因为什么事苦恼时，你忘记了这一点：所有事物都是按照宇宙的本性发生的；你忘记了：一个人的邪恶行为接触不到你；你还忘记了：现在发生的一切如此发生，将来也如此发生，现在也在各个地方如此发生；你也忘记了：一个人和整个人类之间的亲缘关系是多么紧密，因为这是一种共有，不是一点点血或种子的共有，而是理智的共有。你还忘记了：每个人的理智都是一个神，都是神性的一种流溢；你忘记了：没有什么东西是人自己的，他的孩子、他的身体以至他的灵魂都是来自神的；你也忘记了：一切都是意见；最后你还忘记了：每个人都仅仅生活在现在，丧失的也只是现在。
马可·奥勒留在这一小节总结了他对人生境遇的看法，他告诉我们，当你为什么事情苦恼时，你要记住：所有事物都是按照宇宙的本性发生的，引起你烦恼的事物也不例外，你要接受它；别人的恶不会也不应该影响自己……
传说四祖道信禅师还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。道信虔诚地请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你？”道信想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢？”可见，面对烦恼，我们要寻求自我解脱。
二战期间，罗勃·摩尔在一艘美国潜艇上担任瞭望员。一天清晨，随着潜艇在印度洋水下潜行的他通过潜望镜，看到一支由一艘驱逐舰、一艘运油船和一艘水雷船组成的日本舰队正向自己逼近。潜艇对准走在最后的日本水雷船准备发起攻击，水雷船却已掉过头来，朝潜艇直冲过来。原来空中的一架日机，侦察到了潜艇的位置，并通知了水雷船。潜艇只好紧急下潜，以便躲开水雷船的炸弹。
三分钟后，六颗深水炸弹几乎同时在潜艇四周炸开，潜艇被逼到水下八十三米深处。摩尔知道，只要有一颗炸弹在潜艇五米范围内爆炸，就会把潜艇炸出个大洞来。
潜艇以不变应万变，关掉了所有的电力和动力系统，全体官兵静静地躺在床铺上。当时，摩尔害怕极了，连呼吸都觉得困难。他不断地问自己：“难道这就是我的死期？”尽管潜艇里的冷气和电扇都关掉了，温度高达36℃以上，摩尔仍然冷汗涔涔，披上大衣，牙齿照样碰得格格响。
日军水雷船连续轰炸了几个小时，摩尔却觉得比十五万年还漫长。寂静中，过去生活中无论是不幸运的倒霉事，还是荒谬的烦恼都一一在眼前重现：摩尔加入海军前是一家税务局的小职员，那时，他总为工作又累又乏味而烦恼；抱怨报酬太少，升迁无望；烦恼买不起房子、新车和高档服装；晚上下班回家，因一些琐事与妻子争吵。这些烦恼事，过去对摩尔来说似乎都是天大的事。而今置身这坟墓般的潜艇中，面临着死亡的威胁，摩尔深深感受到，当初的一切烦恼显得那么的荒谬。他对自己发誓：只要能活着看到日月星辰，从此再不烦恼。
日舰扔完所有炸弹后终于开走了，摩尔和他的潜艇重新浮上水面。战后，摩尔回国重新参加工作，从此，他更加热爱生命，懂得如何去幸福地生活。他说：“在那可怕的几个小时内，我深深体验到对于生命来说，世界上任何烦恼和忧愁都是那么地微不足道。”
世上本无事，庸人自扰之。生活中，人们有时候往往会自寻烦恼，或被一些完全不必要的琐事牵绊。其实，就像摩尔所说：“对于生命来说，世界上任何烦恼和忧愁都是那么地微不足道。”放开心胸，任何烦恼都会烟消云散。
点石成金：
威尔科克斯说过，当生活像一首歌那样轻快流畅时，笑颜常开是自然而然；而在一切事都不妙时仍能微笑的人，是真正的乐观。在实际生活中，烦恼并没有想象中那么严重，大多数烦恼不过是我们的一种情绪困扰，而非真正的人生危机，只是一种心理假象，是一种幻想的产物，如果我们因为这个折磨自己，那就太不值得了。
“所有事物都是按照宇宙的本性发生的”，“一个人的邪恶行为接触不到你”，“现在发生的一切如此发生，将来也如此发生，现在也在各个地方如此发生”……当你遭遇不愉快的人生境遇时，马可·奥勒留的这些话能让你摆脱不必要的烦恼，笑对生活。
生命在恰当的时候终止，并非遭受不幸
任何一种活动，无论它可能是什么，当它在恰当的时间停止时，它并非遭受到不幸，因为它已停止了；做出这一活动的人也并非遭到不幸，因为这一活动已经停止。那么同样，由所有这种行为组成的整体，亦即我们的生命，如果它在恰当的时候停止，因为它已经停止，所以也并非遭受到不幸。如果一个受到虐待的人在恰当的时候结束这一过程，他也就没有受到痛苦。而恰当的时间和界限是由本性来确定的，有时像年迈而终的事情是由人的特别本性来确定，但通过其部分的变化使整个宇宙总是保持青春和完美，则总是由宇宙的本性来决定的。对于宇宙有用的一切，始终是好的和合乎时宜的。因此，生命的终结对每个人都不是恶，因为它绝不是耻辱，这是由于它不依赖于意志也不对立于普遍利益，而且这还是件好事，因为它对宇宙来说是合乎时宜的和有利的，是跟宇宙一致的。
人啊，你一直是这个伟大国家（世界）里的一个公民，五年（或三年）会对你有什么不同呢？因为与法相合的事情对一切都是公正的。如果没有暴君也没有不公正的法官把你从国家中打发走，把你打发走的只是送你进来的自然，那么这又有什么困苦可言呢？这正像一个执法官曾雇用一名演员，现在把他辞退让他主动离开舞台一样。
斯多亚派哲人对死亡的看法是超脱的，他们认为死亡是合乎宇宙本性的事——“生命的终结对每个人都不是恶，因为它绝不是耻辱，这是由于它不依赖于意志也不对立于普遍利益，而且这还是件好事，因为它对宇宙来说是合乎时宜的和有利的，是跟宇宙一致的。”这是马可·奥勒留对于死亡总的看法。
我们总是认为死亡是一个悲剧，是一件悲伤的事，是一个避讳，因此在我们的生活中，我们强调生命，甚至执著于生命，排斥死亡。这是一种非常偏颇的心态。试问，如果我们只歌颂白天，而不让夜晚也发挥出它应有的功能，那么我们的生活不是会严重地失去平衡吗？宇宙的运行需要靠正反两极的交互动作运作，只有正极而没有负极是违反宇宙法则的。如果生命是正极，那么死亡就是负极，它们两者必须合作无间，人生的进行才会顺利才会平衡。
如果你庆祝生命，那么你也要庆祝死亡，因为生是死的开始，它们是绵绵不断的、无始无终的生命长串里的两个极小点。永恒的生命包含生命，也包含死亡。
庄子的妻子去世了，惠施前去吊唁。当他来到庄子家时，看见庄子正盘腿坐在蒲草编的垫子敲着瓦盆唱歌呢。
惠施很不理解，责备他说：“你的妻子与你日夜相伴，为你生儿育女，身体都劳累坏了。现在死了，你不哭也就罢了，却在这里敲着瓦盆唱歌，不是太过分了吗？”
庄子回答说：“你这话可就不对了。你知道吗？当我的妻子刚死的时候我很悲伤。可是后来想了想，想清楚了，也就不悲伤了。你来听我说说我的想法。我的妻子想当初是没有生命的，不但没有生命，而且连形体也没有，不但没有形体，而且连气息也没有。后来恍然间出现了气息，由气息渐渐地产生了形体，由形体渐渐地产生了生命。现在她死了，又由有生命的东西变成了无生命的东西，之后形体也会消散，气息也会泯灭，完全恢复到原先的样子。这样看来，人生人死就像是春夏秋冬四季交替一样，循环往复，无有穷尽。我的妻子死了，也正是沿着这一循环的道路，从一无所有的大房子中生出，又回归到她原来一无所有的大房子里面休息，而我却在这里为此号啕大哭，这不是不懂得大自然循环往复的道理吗？正因为如此，所以我止住了悲伤，不哭了。”
人的生死，都是大自然循环往复过程的展现。知道这个道理的人，随着大自然的流转而泰然处之，所以不分生死，不趋生，不避死，生不喜而死不悲。
点石成金：
死亡是生命的另一面，就像一枚硬币的另一面。除非你接受死亡，否则你将保持的只是一半生命的意义，你将保持偏颇。当你同时也接受死亡，你才会变得平衡，这时候你才掌握了生命的完整意义，一切都被接受了——白天和晚上，夏天和冬天，光和黑暗，全部都被接受。当两者都被接受，当生命两极都被接受，你才能获得平衡和镇静。生命是很美的，而死亡也跟生命一样美；生命有它本身的祝福，死亡也应该得到祝福。
生命在恰当的时候终止，并非不幸。马可·奥勒留对于生死的感悟，对我们具有现实的指导意义。
