高子之心，茅塞之心也，无所忌惮而言乐。帝王作乐，肖其功德以和人神、易风俗，升降之际，君子终身焉而犹恐不知，故虽孟子未尝一言乐也。而高子乃肆言于孟子之前曰：“禹之声”，尚文王之声若有以窥二圣制作之微，而信其德之污隆者。斯言也，殊可惊也。孟子初闻此说，犹谓其有奇僻之见者，而诘之曰：“何以言之？”或审于宫商正变之间，或察于律吕君臣之际，虽未必当，而亦有所据也。乃高子自陈其见，则曰“以追蠡”而已矣。声之尚，人尚之也；用之也勤，故其为器也敞。盖高子偶见二代之宫悬，遂起此妄心而为此言也。
孟子斥之曰：“曾子之谓尚者，而止是乎？论乐者多矣，未有执一器之形而以为足言乐者也。恃偶尔之所见，而自谓以论古也，其不足甚矣！子不见夫轨乎？犹是轨也，皆车之所蹍也，而城门之轨有异，夫岂两马之力与？子亦知夫轨之何以深、何以浅乎？子亦知夫两马同，而城门之两马，不仅如他涂之两马乎？禹之去文王，凡几时也？今之去文王与去禹，凡几时也？追蠡之欲绝未绝，一代之力也乎哉？子何轻于言也！”
禹之明德，文王之至德，与其制作之精、元声之美，孟子皆不与言，而但斥其妄而止，则唯其不可与言也。故学者当以高子为鉴哉！
【元典】
齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善士。则之野，有众逐虎；虎负蝎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之，其为士者笑之。”
【译文】齐国饥荒。陈臻说：“国都里的人都认为老师会再次（劝说齐王）打开棠邑的粮仓（救济百姓），恐怕不会再这么做了吧？”孟子说：“这样就成冯妇了。晋国有个叫冯妇的人，善于打虎，后来行善不打虎了，士人都效法他。（有一次）野外有许多人在追逐一只虎，老虎背靠山的角落，没有人敢靠近它。（人们）远远看见了冯妇，便跑上去迎接他。冯妇便捋起袖子下车（去打虎）。大家都喜欢他，可是那些称为士的人却讥笑他。”
【诸儒注疏】先时齐国尝饥，孟子劝王发棠邑之仓以赈贫穷。至此又饥，陈臻问言齐人望孟子复劝王发棠，而又自言恐其不可也。手执曰“搏”，“卒为善士”，后能改行为善也。“之”，适也。“负”，依也。山曲曰“嵎”。“撄”，触也。“笑之”，笑其不知止也。疑此时齐王已不能用孟子，而孟子亦将去矣，故其言如此。
【理学讲评】搏，是徒手搏击。之野，是适野。负，是依。蜗，是山曲。撄是触。初，孟子居齐时，适值岁饥。孟子劝王发棠邑之仓以赈民矣。至此又饥，国人复有发棠之望。陈臻乃问于孟子说：“齐国之人，向因夫子一言，得蒙赈济之恩，今岁复告饥，民间就以发棠之请当了故事，指望夫子再为之言。”由臻观之，国人之属望虽殷，君子之自处当重，殆似不可复请也。孟子答说：“这是齐王的恩泽，我只可偶一言之。若要国人欢喜，重复进言，是为冯妇之所为而已。昔晋人有冯妇者，善能徒手搏虎，既而悔其所为之非正，能痛改前业，卒为善士，似可为善变矣。忽一日行至野中，见众人赶逐一虎，虎急而依负山曲，据险自固，众人遂无敢撄触其怒者。正忙乱间，望见了冯妇，是惯能搏虎之人，喜其可恃，相与趋走而迎之，冯妇此时若改悔之意果坚，便当绝谢众人，去而不顾矣。乃不觉故态复形，自车中攘臂而下，急欲逞技于众人之前，那众人每感他为已而下车，见他遇虎而不惧，谁不喜悦。殊不知旁观是众人，若读书知礼义而为士者，方笑其为善不终，可止而不知止矣。使我今日复请发棠，虽可以慰齐人之望，安知为士者不以我为冯妇乎？”盖是时齐王已不能用孟子，孟子亦将去齐，故其所言如此。使果君臣合道，谏行言听，则发棠本救民之事，何难再请而自比于冯妇也。
【心学讲评】立国安民，自有可久之王道。故圣贤无救荒之策，制产有恒，补助有经，无所用其发拯，而民自不流亡于凶岁。际国政不修之余，偶一用之，不得已之术也。乃小民疾苦之下，得小惠而说。若遂以为善术，而求说于民，君子耻之。
孟子初为卿于齐，而齐尝饥，孟子始劝王发棠邑之仓粟以赈之，而民说，然以纾一时之急耳。使孟子之道行，则民有恒产，无暴敛，三年余一，九年余三，即有饥岁，而民自足食。道既不行，齐又大饥，而民犹故也。民之无知，以为唯发粟可以延旦夕，而有望于孟子。陈臻心知其不可，而言于孟子曰：“今者国人之情迫矣。无以自全，无所可望于王，但逆计之曰：孟子且不我忘，当复劝王之发棠也。以臻思之，王未必其肯再听也，棠之粟亦未堪频发也，殆将不可复乎？”
孟子以道之不行，且将去齐，而若悔其前此一时之小惠为无当于重轻者，乃引以自笑曰：“此岂待辨而知其不可哉！使今者而更请发棠焉，是为冯妇也。夫择术者有大德小惠之分，而自处也有可直不可枉之道。审之熟而不徇流俗以自失，君子之自命固有定矣，而奈何其为冯妇也？夫冯妇则亦归于可笑而已矣。晋人有冯妇者，晋人传之，而传之者有异情焉。其人以善搏虎闻，虎喹人，而冯妇为扞其患，自以为德于人矣。乃既而知其非，而为善士，不争一旦之生死于危急，而以自全之。道与乡党安之。乃为善士之后，则有之野之事矣，是昔用其技击之地也。而适有众逐虎，逐虎者但知逐，而不知为善者之不必逐虎，而自不逢虎害也。乃虎负蜗，莫之敢撄，众且无如虎何，其贸贸然无以自免也，望见冯妇，趋而迎之。忘其且为善士，而但欲以纾一时之迫，亦人情乎，而抑知人情之不可徇也。冯妇感于众人之迎，而忘其为善士之素，乃攘臂下车，而复试其技。于斯时也，众皆说也，然而为士者笑之矣。一搏再搏，虎不胜搏，搏之胜而已劳，搏之不胜而且困矣。善士之技止乎此，笑之诚是也。
“御患之道，善士自有善保其乡闾之术，而不逢不若。君子之谋人国，亦自有善济斯民之道，而不忧岁凶。舍此不图，以纾偶然之急者，信为可行。民之无知，以之为德；君之不审，姑听其言。此正吾所恻然不宁，念前此之徒劳也，而何可复不可复之待再计哉！”
【元典】
孟子曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。”
【译文】孟子说：“口对于美味，眼睛对于美色，耳朵对于好听的声音，鼻子对于香味，四肢对于安逸，（都是极喜欢的，）这是天性，（但能否享受到，）其中有命的作用，所以君子不强调天性。”
【诸儒注疏】程子曰：“五者之欲，性也；然有分，不能皆如其愿，则是命也，不可谓我性之所有，而求必得之也。”愚按：不能皆如其愿，不止为贫贱。盖虽富贵之极，亦有品节限制，则是亦有命也。
【理学讲评】孟子说：“世之人谁不知有性命，但君子之言性命，偏与众人相反。众人言性，则于情欲一边，皆认之为本体，而务求必得。众人言命，则于道理一边，皆归之于气数，而不肯用功，若君子则异是焉。且如口、目、耳、鼻、四肢，是五者，乃人所具之形体也。夫既各有所司，则亦各有所嗜。口之于滋味，目之于彩色，耳之于音声，鼻之于香臭，四肢之于安佚，这几件乃吾人有生之初，自然禀受的，无一人而不具是形，亦无一形而不同是欲，岂可谓之非性乎？然其间有得有不得，亦有得之，而品节限制不能如意者，其权都是造物主张，不可以智力而取，性也而命存乎问矣。夫命存于性之中，则性当为主，君子何以独不言性？”盖嗜欲之心，本人所易溺。若又言性以自恣，则一切非礼之玩好，分外之营求，皆将以为性之所有，而贫贱思富贵，富贵生骄侈，无所不至矣。君子以寡欲为心，所以将前项适己自便之事，故意推开，言命不言性也。
【元典】
“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。”
【译文】仁对于父子关系，义对于君臣关系，礼对于宾主关系，智慧对于贤者，圣人对于天道，（都是极重要的，）这都由命决定的，（能否得到它们，）其中也有天性的作用，所以君子不强调命的作用。
【诸儒注疏】程子曰：“仁、义、礼、智、天道，在人则赋于命者，所禀有厚薄清浊；然而性善可学而尽，故不谓之命也。”张子曰：“晏婴智矣，而不知仲尼，是非命邪？”愚按：所禀者厚而清，则其仁之于父子也至，义之于君臣也尽，礼之于宾主也恭，智之于贤否也哲，圣人之于天道也无不吻合，而纯亦不已焉；薄而浊，则反是，是皆所谓命也。或曰“者”当作否，“人”衍字。更详之。
愚闻之师曰：“此二条者，皆性之所有而命于天者也。然世之人以前五者为性，虽有不得，而必欲求之；以后五者为命，一有不至，则不复致力。故孟子各就其重处言之，以伸此而抑彼也。张子所谓‘养则付命于天，道则责成于己’，其言约而尽矣。”
【理学讲评】承上文说：“君子虽有不言性之时，然除了形体嗜欲之外，又有当以性为重，不可自委者。且如仁主于爱，而属于父子义，主于敬，而属于君臣，礼以恭为主，而属于宾主，智以别为主，而属于贤者，圣人纯亦不己，而天道属于圣人。这几件都是彼此相合，天地问尽有由不得自己的，顺逆常变，视其所遇，清浊厚薄，视其所禀，岂可谓之非命乎？然皆生理之固有，物则之同然。不以圣而丰，不以愚而啬，命也，而性存乎其间矣。夫性存乎命之中，则命当为主，君子何以独不言命。盖性分内事，本人所难尽，若又言命以自诿，则一切扶持，人纪变化气质之功，皆独以为命之所制而过高者，流于异端不及者，安于暴弃，无所不至矣。君子以成德为行，所以将前项希圣尽伦之事，一概承当，言性不言命也。”以上二节之意虽相反而实相成，盖人惟能安命，而后能立命，能忍性而后能尽性，此克己复礼，寡欲养心，为圣学相传之至要与。
【心学讲评】孟子曰：“自天之与人者言之，则曰命；自人之受于天者言之，则曰性。命者，命之为性；性者，以所命为性；本一致之词也。而自君子言之，或曰性，或曰命，有异词焉。盖君子之辨之也精，而持之也正矣。天命人以身，而形开神发，与物相接，而以养其身者，自然而然，人皆然也。天命人以身，而身有心，因而明伦察物，与理相应，而以尽其心者，自然而然，人亦莫不然也。乃天之为命也广大，于人命之，于物亦命之，命万物之生，无以异于人之生，天之所以并育而不害，天之仁也。人之为性也精微，惟人有性，惟人异于物之性，函性于心，乃以异于物之心，人之所以为万物之灵，人之道也。故君子于此专言性，而广言命焉。
“口之于味也，甘苦皆喻，而必甘其所甘也；目之于色也，爱憎皆喻，而必爱其所爱也；耳之于声也，顺逆皆喻，而必顺其所顺也；鼻之于臭也，欣厌皆喻，而必欣其所欣也；四肢之于安佚也，劳逸皆喻，而必佚其所佚也。一官有一官之欣距，而不相为通；一官尽一官之成材，而无所于强；非自知而自得哉？人物之所以生也，性也。虽然，岂人物之能自为尔哉？天欲生之，则授之以资生之道，使五官各效以养其生，则岂非命哉！乃谓之曰性，则是我之唯有此而恃以生也，从欲者即尽人者矣；故不肖者苦于妄求，以为不可或缺也，君子则知此矣。天命则广大矣，命人以生，而有此资生之具；命物以生，而亦有其资生之能。若受于天而凝之于心以为我之生理者，人之性异于物之性，一人之性可以尽天下之性，而非资于天下以为性，非此之谓也。故君子以其得失多寡之数委之天，而已无所容心，以别于物之恃天而逐逐以求者，为能贞其性，以成乎其为人哉！
“若夫仁之于父子也，相亲以爱，而爱莫能解也；义之于君臣也，相临以敬，而敬莫能皲也；礼之于宾主也，相接以让，而让莫能渝也；智之于贤者也，相知以辨，而辨莫能乱也；圣人之于天道也，相合以感，而感莫有爽也。莫或强之，而定理之不可逾；若有制之，而定则之不可违；孰秩之而孰叙之也哉？天理之固然者也，命也。虽然，亦既自我而受其命矣，体之于心，则实有其必尽之心于人伦天道，有触而必通，岂非性哉？乃谓之曰命，则是听天之自然，而己无与也，不思而亦可得，故自弃者听其存去，以为非我所能强也。君子则知此矣。人性则精微矣，物亦与有其知，而我之所知者异；物亦与有其能，而我之为能者异。若制白天而非己所私以成天下之化育者，其命物亦且同于其命人，其命物虽异于命人，而命之生者亦同于人，非此之谓也。故君子以其察识扩充之权任之己，而不恃天之德，以别于物之无心而任运以行者，为能立其命，以上参乎天哉！
“彼异端者，以食色为性，而欲强制其心；以臣忠子孝安之于命，而忘情以应。强制其心，制之而终非其所安；安之于命，而心终多所不尽。然后知君子广言命而专言性，其以顺天理、合人心而正天下后世之学术，其义不容不严也。”
【元典】
浩生不害问曰：“乐正子，何人也？”孟子曰：“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰：“可欲之谓善；有诸己之谓信。”
【译文】浩生不害问道：“乐正子是怎样一个人？”孟子说：“是个善人、信人。”（浩生不害问：）“什么叫‘善’？什么叫‘信’？”孟子说：“值得喜爱的叫‘善’，自己确实具有‘善’就叫‘信’。”
【诸儒注疏】赵氏曰：“浩生，姓；不害，名；齐人也。”天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣。凡所谓善，皆实有之，如恶恶臭，如好好色，是则可谓信人矣。张子曰：“志仁无恶之谓善，诚善于身之谓信。”
【理学讲评】浩生不害是齐人姓名，他平曰知乐正子之贤，乃问于孟子说：“知弟子者莫若师，乐正子之在夫子之门久矣，他是何等的人？”孟子答说：“人之造诣，固由资禀，也要学力据乐正子之所至，则可谓之善人，亦可谓之信人矣。”不害又问说：“如何叫做善，如何叫做信？”孟子答说：“人性本有善而无恶，遇着善人善事，自然有欣喜欢爱之心，此人情之所同也。若其人立身行己，合乎天理人心，但见其可欲，而不见其可恶，则其有善无恶可知矣，此所以谓之善也。至于好善恶恶，本是有生以来，真真实实的念头，着不得一毫虚假，若其人躬行实践，能自歉而无自欺，善皆实有于我，而无矫饰，则其实心实行，可知矣，此所以谓之信也。吾谓乐正子为善人、信人，亦验其造诣之所至而已矣。”
【元典】
“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。乐正子，二之中，四之下也。”
【译文】‘善’充实在身上就叫‘美’，既充实又有光辉就叫‘大’，既‘大’又能感化万物就叫‘圣’，‘圣’到妙不可知就叫‘神’。乐正子是在‘善’和‘信’二者之中，‘美’、‘大’、‘圣’、‘神’四者之下的人。
【诸儒注疏】力行其善，至于充满而积实，则美在其中而无待于外矣。“充实而有光辉之谓大。和顺积中，而英华发外；美在其中，而畅于四肢，发于事业，则德业至盛而不可加矣。大而能化，使其大者泯然无复可见之迹，则不思不勉、从容中道，而非人力之所能为矣。张子曰：“大可为者，化不可为也，在熟之而已矣。”程子曰：“圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测；非圣人之上又有一等神人也。”盖在善、信之间；观其从于子敖，则其有诸己者或未实也。张子曰：“颜渊、乐正子皆知好仁矣。乐正子志仁无恶，而不致于学，所以但为善人信人而已。颜子好学不倦，合仁与智，具体圣人，独未至圣人之止耳。”
程子曰：“士之所难者，在有诸己而已。能有诸己，则居之安，资之深而美且大可以驯致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，则能不受变于俗者鲜矣。”尹氏曰：“自可欲之善，至于圣而不可知之神，上下一理。扩充而至于神，则不可得而名矣。”
