从前有一个穷人，有一点点钱财。他看到阔绰的富翁，想和他们一样富足。
因不能与富翁同样富足，看不上手中些许钱财，想把钱财都扔到水里。
旁人对他说：“这点钱财虽少，但总能够几天生活的。何必扔到水里？”
世间的蠢人也如此。纵使出家，得到的利养不多，与心中奢望相比，还是常感到不足，不能与高僧享受同样多的供养。见到年高有德之人，声名一向很大，受到许多信众的供养，心里总想与他们一样。由于不能相等待遇，所以心中忧苦，就想放弃修持。正像那个蠢人想与富人同样富贵，攀比不过就气得连自己仅有的一点钱财扔到水里一样。
［点评］
精神与物质相对应。财产意义上的物质指看得见、摸得着且对人有用的东西。精神则相对难于理解，一般来说，精微曰精，不测曰神。显然，精微、不测之物很容易被人所忽视；反之人们很自然地把注意力集中于看得见、摸得着且对人有用的东西上面。唯有在某种教化指引下，人们才可能自觉关注精神。
二十世纪六十年代中国曾流行“思想上向高标准看齐，生活上向低标准看齐”的口号，如果不追究实际含义，只从字面理解的话，这个口号与本篇经文所讲的道理是一致的。精神与物质有相辅相成的一面，也有对立的一面，过多着眼于物质，精神就容易生锈、腐烂。
（九十二）小儿得欢喜丸喻
昔有一乳母抱儿涉路，行道疲极，睡眠不觉。
时有一人，持欢喜丸授与小儿。小儿得已，贪其美味，不顾身物。此人即时解其钳锁、璎珞、衣物，都尽持去。
比丘亦尔。乐在众务愦①闹之处，贪少利养，为烦恼贼②夺其功德，戒宝③、璎珞，如彼小儿，贪少味故，一切所有，贼尽持去。
［注释］
①愦（kuì）：昏乱。
②烦恼贼：烦恼能损慧命，伤法身，故名为贼。
③戒宝：佛教弟子修定、发智皆由持戒而来，故称戒为宝。
［今译］
从前有一位乳母，抱着一个小儿赶路，走得很累，在路旁休息，不觉睡着了。
这时有一个人拿着欢喜丸给小儿。小儿得到，贪恋美味香甜可口，不再顾念身上的佩带装饰。这人立刻把小孩身上的锁圈、项链、珠玉串等饰物一齐取了下来，衣服也都剥光拿走。
出家人也有类似情形。喜欢在事务昏乱烦闹地方贪图些许供养，被能损慧命、伤法身的烦恼之贼所害，夺去了他的修持功德、戒宝、璎珞，如同那个小孩贪食一点美味甜点，所有衣物都被贼拿走一样。
［点评］
贪就是将他人之物或自然之物据为己有。天台宗将贪定为“恶法门”。有意思的是，天台宗认为贪也并非一无是处。贪欲是恶的，但“贪”具法性之实理，所以贪欲者可在贪欲从实现到破灭的过程中体察到贪婪之我的实相。
（九十三）老母捉熊喻
昔有一老母在树下卧，熊欲来搏，尔时老母绕树走避。熊寻后逐，一手抱树，欲捉老母。
老母得急，即时合树，捺熊两手，熊不得动。
更有异人①，来至其所。老母语言：“汝共我捉，杀分其肉。”
时彼人者信老母语，即时共捉。
既捉之已，老母即便舍熊而走，其人后为熊所困。
如是愚人，为世所笑。
凡夫之人，亦复如是。作诸异论②，既不善好，文辞繁重，多有诸病。竟不成讫，便舍终亡。后人捉之，欲为解释，不达其意，反为其困。如彼愚人，代他捉熊，反自被害。
［注释］
①异人：别人。
②异论：反对正法的言论。
［今译］
从前有一位老妪，躺在树下休息，突然一只熊要来抓她，这时老妪只好绕着树躲避周旋。熊随即追在她身后，又用一只爪子抱住树，想要抓住老妪。
老妪被逼急，随即用手环抱树，拽住熊先后伸来的两个爪子，让熊动弹不得。
此时另有一人来至此处，老妪喊住他，对他说：“咱们俩一齐来逮住这只熊，杀掉它我们共分熊的肉。”
这人相信了老太婆的话，立即帮助老妪捉熊。
他帮忙把熊按住，老妪却乘机溜掉。这人被熊缠住，不得脱身。
如此蠢人，被人们所讥笑。
世间凡夫俗子也是这样。发表反对正法的言论，内容既不完善，文辞又隐晦繁冗，还带有很多语病，终不能完成了结，就离开人世。如果后人读到，想解释它，由于不明意思和背景，反而被它困惑。如同那个蠢人代人逮熊，反而被熊困住一样。
［点评］
本经批评了那位帮助老太婆逮熊的蠢人，愚蠢的原因是习佛法一知半解，以至遇到实际问题不能妥善予以解决。有意思的是本经还捎带批评了一些写佛论的人，写出的文字与内容都很拙劣，还没有来得及好好修改就离世了，以至谬种流传，贻害读者。
（九十四）摩尼①水窦喻
昔有一人与他妇通，交通未竟，夫从外来，即便觉之。住于门外，伺其出时，便欲杀害。
妇语人言：“我夫已觉，更无出处，唯有摩尼可以得出。”胡以水窦名为“摩尼”，欲令其人从水窦出。
其人错解，谓摩尼珠，所在求觅，而不知处，即作是言：“不见摩尼珠，我终不去。”须臾之间，为其所杀。
凡夫之人，亦复如是。有人语言：“生死之中，无常、苦、空、无我，离断、常二边，处于中道②，于此中过，可得解脱。凡夫错解，便求世界有边、无边及以众生有我、无我，竟不能观中道之理，忽然命终，为于无常之所杀害，堕三恶道。如彼愚人推求摩尼，为他所害。
［注释］
①摩尼：一个意思是宝珠。传说此宝珠出于龙王脑中，人得此珠，毒不能害，入火不烧。另一意思是水洞。此处一语双关。
②中道：不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，谓之中道。法相以唯识为中道，三论以八不为中道，天台以实相为中道，华严以法界（就事约理）为中道。
［今译］
从前有一个人和别人妻子私通，一天，正在房里幽会时，淫女的丈夫忽然从外面回来，察觉到妻子的奸情，便悄悄等在门外，想等他出来时杀掉他。
此时淫妇对情夫说：“我丈夫已经发觉你在这里，现在没别的出口，只有摩尼才可以出得去。”胡人呼水洞为“摩尼”，意思是让他从水洞逃跑。
奸夫误解其意，以为摩尼指的是有求必应的如意宝珠，便到处寻找，没有找到，于是他说：“找不到摩尼珠，我决不离开。”不一会儿，丈夫进来把这人杀死了。
世间凡夫俗子也如此。有人说：“生死相续循环，无常、苦、空、无我，若能远离断、常二边邪见，处于中道，从中道中度过一生，就可以得到解脱，不被生死束缚。”凡夫俗子错解其意，只去追问世界有无边际，以及众生有我、无我，想由此脱离生死。偏离中道，始终不能深刻理解中道的道理。忽然临命终的时候，被无常吞灭杀害，堕入三恶道。就像那个蠢人只想找到如意宝珠，终为情妇的丈夫杀死一样。
［点评］
佛教认为中道是最高真理，一如儒家认为中庸是事物最美好的状态。所说道理，不堕极端，脱离二边，即为中道。
佛教中“二边”的概念没有固定意思，有指有边与无边的。所谓有边是说世间万事万物，都借助于众缘和合生成。所谓无边是说，世间万事万物皆无自性，诸法之体非为实有。
玄奘把“二边”解释为“增益边”（因缘所生的万事万物，就其实相而论，本来就没有自性，众生不了解这一点才认为它有）与“损减边”（如果把由因缘所生的万事万物视为无，就否定了实际存在的自体的性质）。
一般来说，有边论是在无法否认诸法的实际存在时不得已而说有边。无边论恰恰相反，是在无法否定诸法无常时不得已而说无边。强调“断”的时候就否定“常”，强调“常”的时候就否定“断”，游离在两个极端，于是形成“边见”。
与“边”对应的是“中”。大而言之，世间万事万物非在中即在边。智者二者兼顾，而非妄执一端。欧洲理性主义主张，利用科学技术可以证明“有边”，而且可以用这个理论造福于人类。古印度人强调“无边”，认为诸法乃是众缘和合而生，并无自性，也并非实有。儒家主张中庸，认为最有价值的东西处于“中”。儒家的主张对人类最为有利，因为它最有利于人类的健康发展。
司马迁是中庸（中道）的高手，他著《史记》，辨六宗，最终将学术归于道德（道德处于“中”）：
一、阴阳家的学说使人在自然面前产生畏惧，但它让人们按照四时顺序行事，是有价值的，不能随便将其抛弃；
二、儒家博大而缺乏要点，强调治国平天下而实效甚微，所以儒家的主张很难实现，但儒家提出君、臣、父、子之礼，是不可易的天理；
三、墨家提出的“俭”很难照做，所以墨家的主张不可能都实现，然而它强本节用的思想是不可偏废的；
四、名家让人节俭不具有真实性，然而它正名求实的主张不可不察；
五、法家刻薄寡恩，然而它正君、臣之义，定上、下之分，这是不可或缺的；
六、道德家使人精神专一，动合无形。作为学术，它明阴阳天时，采儒墨之优长，随时调整以符合时代要求，适应事物变化，把行为化为风俗，没有不适宜的。
（九十五）二鸽喻
昔有雄雌二鸽共同一巢，秋果熟时，取果满巢。于其后时，果干减少，唯半巢在。
雄嗔雌言：“取果勤苦，汝独食之，唯有半在。”
雌鸽答言：“我不独食，果自减少。”
雄鸽不信，嗔恚而言：“非汝独食，何由减少？”即便以嘴啄雌鸽杀。
未经几日，天降大雨，果得湿润，还复如故。
雄鸽见已，方生悔恨：“彼实不食，我妄杀他。”即悲鸣命唤雌鸽：“汝何处去？”
凡夫之人，亦复如是。颠倒在怀，妄取欲乐，不观无常，犯于重禁①，悔之于后，竟②何所及。后唯悲叹，如彼愚鸽。
［注释］
