道家思想对现在社会来说不但实用，而且合用。道家鼻祖老子思想幽深高远，主要就是对“道”与“德”的阐述。老子所说的“道”，既阐明了他的宇宙观，也包括了人生哲学和修养方法的原理。“道”是宇宙的来源，万物化生是出于它的运动和变化；“德”，也可以说是“道”的延伸，是从“道”分化出来的个体。老子思想运用在许多方面，见仁见智，各不相同，各家经典都以道寻源。道家思想中更蕴含着EAP精神和智慧，下面我们从道家思想中的“寡欲”、“无为”、“守柔”、“不争”中来做分析，去探究道家的幸福观，共同探讨道家思想之EAP借鉴。
寡欲
“寡欲”出自“见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”（《道德经》）。“少私寡欲”是古往今来智者修身养性的至理名言。道家认为“寡欲”不是消极人生的态度，而是积极面对人生选择。一个人的私念越少、欲望越低，就越能朴实俭约，看淡金钱名利，内心世界就能平静似水，精神境界就越高尚。正如诸葛亮在《诫子书》中所言：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”《道德经》第四十五章说：“清静为天下正。”《老子想尔注》释曰：“道常无欲乐清静，故令天地常正。”这句话明白无误地告诉人们，学道修道应做到没有自己的私自奢欲，乐好清静，这样才符合“道”的体性。
“道”是滋养万物之源，而“道”正是以其清静的本性来化生和养护万物，从未想过自己应该得到什么回报，无欲以待万物。而当今人类社会的“外物论”、“厚黑学”却引导人类不断竞争、谋求更多的资源，逐渐被“身外之物”拖累不堪。若现代人也以“清静寡欲”的思想来治世修身，世界将会和谐而太平，人们则会得到更好的休养和生息，生命也将得到升华。所以，以道家为学习典范，首先要学知清静，以清静为行为标准，为此能够达到“人能常清静，天地悉皆归”（《清静经》）的人生境界。
如今的企业员工越来越年轻，对于外在的新的资讯、新的科技、新的尝试都如饥似渴，却发现永远都有更好的、更新的、更刺激的……企业有必要在EAP管理中融入“寡欲”的思想，可使员工获得如下两方面的收益：
1.听到内心真正的声音
正如有句话说的：“人需要的不多，想要的太多。”当我们主动地减少对外在世界的一些追求，主动地放弃因为虚荣而拼命希望拥有的诉求时，当适当地放慢脚步倾听自己内心的声音时，能够捕捉到真正带给自己幸福的是什么。人之所以听不到内心的声音，是因为心已经被厚重的物质套上了沉重的枷锁，用内心的自由换取无谓的欲望，牺牲了幸福。“寡欲”并非抛弃一切追求，而是有所选择的追求，追求自己内心的向往，不为炫耀，不为掌声，为了自己真正流露出的满足与喜悦。
2.更具判断力
我们现代人太容易被影响、太容易人云亦云，媒体与网络的舆论导向深深地影响着每一个人，使个人失去了自我的判断标准。大众的欲望并非就是个人的欲望，别人认为的幸福不一定也是自己的幸福。主动抛弃被煽动的欲望，内心就充满了力量，自己就有了价值判断的标准，知道什么是自己真正需要的，除此之外可以勇敢地说“不”。拥有了判断力，便不会被外在的一切影响，始终保持一份乐观豁达的情绪，无论身处怎样的环境，都能够始终做到不焦灼、不混乱、不茫然。
无为
“为无为，则无不治”《（老子》）。道家提出的“无为而治”，并非指碌碌无为，更非放任自流。无为的思想体系，是要与自然规律相结合而自我约束，相生相长，遵循自然规律就是无为。
老子认为，天地万物都是由“道”化生的，而且天地万物的运动变化也遵循“道”的规律。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德经·二十五章》）可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然“道”以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以“有为”去影响事物的自然进程。只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以，在道家看来，为人处世、修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。
根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展。人生、社会亦是如此，如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败。因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世。也只有如此，才能达到预期的目的。
圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化；听任万物自然兴起而不为其创始；有所施为，但不加自己的倾向；功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。当然，无为而治的“无为”，绝不是一无所为，什么都不做，而是一种“以虚无为本，以因循为用”。（司马谈《论六家要旨》）无为而治的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之，但是自然而为，而不是人为而为。所以，这种“为”不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。
老子言“治大国如烹小鲜”，直指“无为而治”，如庖丁解牛，游刃有余，实乃管理的至高境界。老子无为思想的管理学意义无疑是建立在科学之上的，科学理念是管理的基础。但是，在这种科学的背后，老子的智慧却是将管理引入新的境界的“大道”，为管理者提供一种思想的启迪和方向的指引。尊重公司治理的客观规律，做到“无为”，重在找准管理中的各项客观规律，做到无为的“为”：
（1）公司文化价值观的提炼应符合道义、天道、自然之道。
（2）公司战略的制定应传承企业文化的愿景和使命。
（3）战略分解到各个部门及岗位，承担相应的职责。
（4）根据公司整体的规划制定相应的制度。
（5）结合现代科技的发展，将现代化办公科技引入相应的管理环节，提高员工工作效率，感受工作的方便、快捷。
（6）充分授权、放权，用“道”义引导员工，使员工在组织中身心得到成长，充分发挥工作的能动性和积极性。
企业的EAP管理也可借鉴“无为之治”的思想。管理者致力于战略方针的确定，将日常事务的决策权下放，充分调动下属的工作积极性，使公司上下各司其职、协力前进。管理者不置身于琐事，不费力于枝节，而以自身的模范行动影响组织的共同价值观，用EAP使得员工形成正向的幸福观、价值观，反映在日常的工作中，就是在平和自然的气氛中实现组织的目标。无为而治并不是排斥任何管制行为，而是要把握好组织行为的性质和程度，以不破坏事物的自然状态和保障员工的正常行为为原则。所谓“无为管理”，并不是取消管理，而是让管理进入更高层次和更高的境界。人人都是管理者，都是重大决策的参与者，也是决策的执行者。管理达到如此境界，才能使领导者摆脱日常事务，面对未来，纵观世界，审时度势，筹谋大计。貌似无为，事实上是更加有为，更加有效率。
老子的自然无为之道，是一种高度的政治智慧，是一种高明的管理方式。反复体味这一思想，从中汲取政治智慧和管理思想，可以使EAP管理减少失误，少走弯路。
守柔
“守柔”是道家代表人物老子的经典思想，在《道德经》中有很多关于“柔”的思想，如：“柔弱胜刚强”（《道德经》三十六章）；“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（《道德经》七十六章）；“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”（《道德经》七十八章）；“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《道德经》四十三章）。
“柔”是老子处世哲学的一个重要特征，而水集“柔”于一身，突出体现了老子贵柔的思想。“水，至柔也，金，至刚也；水能穴之，金有损而水无损，是攻刚强者，莫之能胜于柔弱也。”普天之下没有哪一种东西比水更柔弱了，而攻击坚强的东西，没有什么能胜过它。抽刀断水，却是断不了的；点点滴滴的雨水，长年累月可以穿石铄金；排山倒海的洪水，更是表现出不屈不挠、勇往直前的大无畏精神。柔是水的本性，也是人的本性。老子说“人之生也柔弱，其死也坚强”，故“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之胜强，柔之胜刚。这里老子所谓的“柔弱”，并不是通常说的软弱无力的意思，而是其中包含有无比坚韧不拔的力量。“柔”体现在人性上便是一种韧性，只有具备韧性的人，才能屈能伸、游刃有余，人生退一步，则海阔天空。正是柔韧，才表现了人格中的真正力量，处弱却包含着无穷的动力，有如弓箭，其弓柔性越强，其箭才能射出越远。
企业EAP可借鉴老子“守柔”的思想，具有非常强的理论价值，然而怎样理解柔弱思想才是问题的所在。我们必须了解，柔弱指的并非某种实力，而是一种态度。
1.低调的态度
《道德经》第二十八章言：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”雌雄原本只是表示动物性别的词汇，道家却常常用来指称刚强和柔弱两种态度。老子理想的圣人该是雄守雌的，他知道自己有坚强的实力，但却抱守着柔弱的态度。具有这样品质的人是很难战胜的，因为在对手有可能战胜自己之前，他们先战胜了自己。
在公司EAP中，应提倡低调的态度，无论是管理手段还是引导行为规范，都应具备“守柔”的特点，内刚而外柔，为人谦逊，能够化解不必要的冲突、矛盾，用圣人的“处下”、“不争”的人生态度来要求自己。因为低洼反而能充盈，破旧反而能新生，外表的刚强、得理不饶人反而容易伤人伤己，而内心的强大、外表的谦逊，使一个人能够更具幸福的传染力和感召力。
柔弱、低调只是手段，刚强、不拔、坚韧才是其目的。反之，从表面上看到强的，实质上未必强；此时强的，彼时未必强。所以，老子要我们抛弃表面的刚强，而追求实质的刚强，最终达到“弱者道之用”、“柔弱胜刚强”的目的。
2.以退为进
当今社会的发展风云莫测，无论是企业和员工，都可能遇到巅峰和低谷。“柔”思想告诉我们，要根据外在形式灵活应变，懂得迂回，像水一样适应外在的环境，遇冷成冰、遇热成汽，不卑不亢。无论是面对企业外部的生存状况还是面对组织内部人事往来，都能够灵活的运用柔弱的优势，待积攒了足够的能量再出奇制胜。退和进都是辩证的行为，顺其自然，顺应“道”的发展。
3.以柔克刚
柔弱的事物往往能穿行于最坚硬的东西，无形的力量可以深入到方方面面，就像水一样，无孔不入，滴水穿石，然而刀斧却不能克其柔弱，万箭不能穿，可以容纳万物，也可被万物所容，具有柔的胸怀便可在一切刚强外物之间穿行。在公司治理方面，无可遇强则强，当面对困境、问题时，应以柔的态度包容对方，用柔的智慧处理复杂的状况，便不会出现“杀敌一千，自损八百”的窘态，避免不必要的冲突和误解。
总之，辩证的用好“守柔”智慧，不用功利的眼光去看待事物，收起锋芒、锐气，了解自身的优点、缺点，才能更好地面对各种纷杂的外在环境，回归谦虚谨慎、低调为人的人生态度，能够在如此浮躁的社会找准根基，具备更加清醒的价值观。
不争
1.“不尚贤，使民不争”
老子在《道德经》中多处提到“不争”——“不尚贤，使民不争”，在这里，应用辩证的眼光来看这句话的含义。崇尚贤能是春秋末期风行各国的思潮风尚，国家制度开始由贵族的世袭而被贤能之人的轮流执政代之，这是社会历史的进步。老子看到，在国家内部，崇尚贤人虽刺激调动了人民群众的积极性，但这是个急功近利的手段，尚贤引发的政治、经济、财物、谋略、欺诈给社会带来了负面影响。老子从思辨的角度，希望通过倡导社会停止崇尚贤能的做法，来杜绝人们在利禄方面的争夺，这是一个缓和人民内部矛盾的愿望，是对广大群众的尊重。在现实中，不是人为制造鼓励重用少数贤人，而是注重多数人的作用，是促成互相尊重、和平、自然的生活，不是少数贤人的社会。
“不尚贤，使民不争”在当今社会有很深刻的教育意义。如今社会，无论公司内部还是外部，都充满激烈竞争，舆论和公众价值观的导向诱发员工“争名夺利”的思想，给员工身心带来极大的压力。他们争先恐后争夺名誉、地位、财富，而因此付出的代价是内心的平和、喜悦，这种以牺牲幸福作为交换是极不明智的选择。因此，企业EAP若能够以“不尚贤，使民不争”引导员工日常工作生活，少几分急功近利，多几分自然天成，不为争得荣誉而工作，而为发自内心的责任感、使命感付出辛劳与智慧，那么企业内部必将和谐一致，其乐融融。
2.“夫唯不争，故无尤”（《道德经》）
老子的“夫唯不争，故无尤”这句话在《道德经》中的原文是：“上善如水。水善，利万物而有静，居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”上等的善就好像水一样。水具有这样的特性：虽然滋润万物却沉默不语，总是处在人们所厌恶的（低下）的地方，所以水的特性最接近于“道”了。得道的圣人立身像水一样自甘处下（接近民生，了解民情）；性情像水一样沉静幽深（谨言慎行，与民一心，与民一体）；品格像水一样自然助长万物（无私、给予而不索取）；说话像水一样随物成形（就事论事，言辞公正，令人信服）；治理国家像水一样避高就低，沉污化秽（平衡贫富差距，消除社会腐败）；处事像水一样有静有动，有曲有直，有急有缓（能升能隐，能柔能刚，能屈能伸，有张有弛……）；采取行动时像水一样不违时、不逆势（审时度势，因势利导、伺机行止）。正因为圣人具备了水的“为而不争”特性（循道而行，与世无争），所以才没有什么可以担忧的。
老子以水的特性阐述了圣人应具有的为而不争的上善品格。为而不争就是顺应自然规律，效法大自然滋润万物但却不相争的特点，始终如一的永恒付出……老子认为最完善的人格就应具备水的特性，才能没有忧患，这充分体现了老子的自然而然的无为思想。一个人如果要效法自然，首先要学习水的滋润万物而不争的特质，同时还应该学习水的谦下、至静、无私、至柔、至大能容、曲直自如、因时就势等品性。
水给予人的启示很多。孔子的“智者乐水”和老子的“上善若水”，都是以水为喻，认为一个人只要具备了水的品性，无论是立身处世还是建立功业，就能不招人怨，少犯错误。一个人在组织中如果能够做到感觉不到压力，从来不争不抢，那么自然会受到人们的爱戴、推举、信赖，天下莫之与能争。“不争”能够使人平和，充满内在的力量，对任何事物淡定、乐观。如果企业能够将“不争”融入企业的EAP管理中，将会使企业的氛围更加融洽，人际关系更加简单，员工的幸福感更高。
3.“圣人之道，为而不争”
“圣人”不会为自己保留什么，他尽全力帮助别人，自己反而更充足；他尽可能给予别人，自己反而更富有。自然的法则，是利他而不伤害别人；“圣人”的准则，是帮助别人而不和别人争夺。“圣人之道，为而不争”，为而不争的前提是“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害”，也就是不积过分的财富，为别人着想，大公无私。给予人而不向人索取，帮助别人，给予别人自己更充实，不争名利、财禄。积德行善，济人穷困，慈心于物，济物救世。
老子的“不争”不同于一般的取胜之道，它是不为私利而争，是和谐人之间的关系，是自我的道德完善，是谦下之德、处世之道，是促进社会和谐的重要举措。可以说它克制消弭自己膨胀的欲望，主动自觉地给人以帮助、爱抚，与人为善，不重虚名，不在乎被助者的知晓，也不需要感恩回报，没有博取好名和任何自我的扩张。企业内部倡导“不争”的情怀，发自内心地给他人以关怀，久而久之，必将形成一种良好的工作氛围，同事间团结互助，资源不有意浪费、不多占用，组织内部风气就会逐渐好转。在这样的公司工作，员工能够感受喜悦与幸福。
老子的“圣人之道，为而不争”思想与企业的EAP思想不谋而合。单纯物质的发展，不仅不能使人感到满足，反而因其太过丰富而使人的精神感到空虚。此时如果继续用物质满足来治疗，带来的后果将是身心俱疲，丢失了幸福的能力。此时，在我们的社会、我们的工作、我们的生活中，都需要用老子思想净化我们的心灵，降低物欲，清静无为，柔软无争，讲求精神，以获得心灵上的滋润和喜悦。
