在伊斯兰看来，诚实是对穆斯林的基本要求；在此基础上，还要做到忠厚可靠，讲求信义。并把人与人之间的忠和信提到信仰的高度来看待。穆圣说：“不忠的人并无信仰，不履行诺言的人没有宗教。”可见对忠与信的重视程度。穆圣把不忠和没有信誉看作伪善者（穆那非格）的标志。当有弟子问他怎样才能识别伪善者时，他说道：“伪信徒有三个特征：说谎，爽约，背信弃义。”伊斯兰把信义看作一个人的立身之本。《古兰经》说：“真主的确命令你们把一切受信托的事物交给应受的人。”这就要求人们把重大责任托付给忠诚可靠的人，而且能够胜任的人。穆圣时代，有个名叫艾布·赞勒的人，他向穆圣要求某种重要的职位，这时穆圣拍拍他的肩膀说：“艾布·赞勒！你很弱，而权力只是职责和信托，它在末日只是一种耻辱和懊悔，除非秉公执政，完美地履行了他的职责的人。”这里指掌权的人是受托于真主，受托于百姓的，如果玩忽职守，渎职失职，便是对真主对百姓的失信。而对一般人而言，如果一个人受他人之托，代理某种事务如财务、商务，则受托者必须为委托者负责，精心管理，认真对待，切不可人为地造成损失。《古兰经》郑重地指出：“有信仰的人们啊！你们不要背叛真主和使者，不要明知故犯地不忠于你们所受的信托。”（18：27）同时，伊斯兰要求人们践约。《古兰经》指出：“有信仰的人们啊！你们应当履行各种约言。”（5：1）“当你们缔结盟约的时候，你们应当履行。你们既以真主为你们的保证者，则缔结盟约之后就不要违背誓言。真主的确知道你们的行为。”（16：91）可见，信义何等重要，《古兰经》如此反复教导，《圣训》这样再三叮咛。如果一个社会大多数人都讲信义，忠诚可靠，那么人们之间就会增加信任感和安全感。
（2）坚忍不拔。坚忍不拔是一个人或一个群体取得成功的品格方面的重要条件。伊斯兰号召穆斯林在逆境中不畏缩，不彷徨，不悲观，不动摇，勇往直前，义无反顾，坚忍不拔，艰苦奋斗。《古兰经》激励道：“你们不要灰心，不要忧愁，你们必占优越，如果你们是有信仰的人。”（3：139）只要信仰坚定，意志坚强，就能取得成功；当然，成功也是要付出代价的。《古兰经》说：“我必须以些微的恐怖和饥馑以及资产、生命、收获等损失，试验你们，你当向坚忍的人报喜。”（2：155）“你们必定要从曾受天经的人和以物配主的人的口里听到许多恶言，如果你们坚忍，而且敬畏，那么，这确实应该决心做的事情。”（3：186）穆斯林被告知在生活当中必然有许多磨难和痛苦，在磨难和痛苦当中，作为穆斯林，不应该怨天尤人，悲观失望，丧失信心，而应该坚忍不拔，愈挫愈奋，奋斗到底。因为任何磨难和挫折都是真主对人的考验，而且受考验的严峻程度因人而异，因时而异。有人曾问穆圣，什么人接受的考验最严峻？穆圣回答说：“首先是众先知，然后是人中楷模，以此类推。人们接受的考验以他们的信仰程度而定。谁的信仰浓厚，他的考验就严峻；谁的信仰淡薄，他所受的考验就轻松。的确，人是一定要遇到考验的，即使他毫无错误地行走在大地上。”凡是有所追求有所作为的人都会遇到磨难与挫折的考验，只有经受住考验的人，才会取得最后成功。《古兰经》反问道：“真主还没有甄别你们中奋斗的人和坚忍的人，难道你们就以为自己得入乐园吗？”（3：142）《古兰经》应许坚忍不拔的人说：“唯有坚忍的人得享完全的无量的报酬。”（39：10）穆圣描述经受考验者的归宿时说：“报应日，当接受了考验的人们享受其报酬时，的确令人羡慕，致使健康者都渴望，当初为了受考验，他的皮肤被剪刀剪碎才好。”因此《古兰经》号召穆斯林在今世就做到这一点，说：“有信仰的人们啊！你们当坚忍、当奋斗、当戒备、当敬畏真主，以便使你们成功。”（3：200）穆圣曾给他的弟子们说：“不久其他民族将争相蚕食你们，犹如争吃盘中的食物一样。”弟子们问道：“主的使者啊！那时我们的数量很少吗？”穆圣道：“不！以掌握我性命的真主起誓：那时你们的人数很多，但是你们就像急流中的泡沫一样，真主从敌人的心中取掉了你们的威风，而在你们的心中放置了怯懦。”弟子们又问：“主的使者啊！怯懦指的是什么？”穆圣说：“贪生怕死。”有些学者分析说近现代伊斯兰国家遭受西方列强的入侵，并相继成为殖民地的事实，或许应验了穆圣的这句话，后来，通过艰苦卓绝的斗争，才赶走了列强，获得了独立。
（3）宽容大度。人非圣贤，孰能无过。事实上，根据伊斯兰的看法，圣贤也会有过错（如人祖阿丹夫妇偷食禁果），只是他们所犯的过错与常人不一样罢了。既然真主把人造化成脆弱的，既然人是不完美的，那么，人就难免会有一些过失，难免会犯一些错误。只要人能悔过自新，痛改前非，真主尚能宽恕人，人对于自己的同类的错误有什么不能原谅的呢？基于此，伊斯兰要求人们对待自己同胞的过失，既要指出其错误的所在，促其改正，又要对有过之人宽容大度，不能斤斤计较，耿耿于怀。《古兰经》要求人们以德报怨，说道：“善恶是不一样的。你应当以最优美的品行去对付最恶劣的品行，那么，与你相仇者，忽然间会变得亲如密友。”（41：34）《古兰经》还强调得饶人处且饶人，说道：“他们应当饶恕，应当原谅。难道你们不求真主赦宥你们吗？真主是至赦的，是至慈的。”（24：22）《古兰经》还要求穆斯林珍惜因共同的信仰而结成的兄弟关系，说道：“你们当铭记真主所赐给你们的恩典，当时你们原是仇敌，而真主联合你们的心，你们借他的恩典才变成教胞；你们原是在一个火坑的。”（3：103）穆圣强调做人应该宽容大度，他本人就是一个宽容大度、虚怀若谷的人，他一生没有与别人结下个人恩怨，当他率领麦地那的辅士和麦加的迁士，兵不血刃，和平光复麦加以后，他对曾经侮辱、迫害过他的麦加古莱氏人，既往不咎，不加报复，一一原谅了他们，使他们感激涕零，十分庆幸。他常常教导人们严于律己，宽以待人，他对弟子们说：“难道我没有告诉你们，真主以什么荣耀你们的家园，擢升你们的品级吗？”弟子们回答：“是的，您已说过。”然后穆圣又重申一遍：“宽容忍让地对待对你轻率鲁莽的人；原谅对你不公正的人；对你刻薄的人施恩；与跟你断绝关系的人保持友谊。”伊斯兰产生前的蒙昧时期，阿拉伯人崇尚武力，好勇斗狠，常常为一些小事情而大动干戈，伊斯兰产生后，有一次，穆圣问他的弟子们：“你们认为什么是勇敢和坚强？”众弟子异口同声地回答：“人人不能摔倒他的大力士，便是。”穆圣不以为然，他说道：“真正勇敢和坚强的人是在怒不可遏时，能够控制自己的人。”穆圣严厉禁止穆斯林之间相互伤害。他说：“辱骂穆斯林是犯罪，残害穆斯林是叛教。”又说：“只要有两个穆斯林，伟大的真主就在他俩之间设了一层帘幕，如果他俩中的一个对另一个说一句下流的话，他就撕破了真主的帘幕。”他还要求人们和蔼可亲，他说：“柔和来自真主，暴躁来自恶魔。”“真主是柔和的，他喜爱柔和。”
（4）排解纠纷。人生在世，各人由于性格、脾气不同，由于看问题角度不同，立场不同，由于利益也有差异，所以，人与人之间摩擦与矛盾，分歧与纷争，在所难免，关键在于人如何对待。对此，伊斯兰要求人们处理问题，化解矛盾，平息纠纷，缓和冲突，协调关系。《古兰经》说道：“有信仰的人都是兄弟，故你们应当排解兄弟间的纷争，你们应当敬畏真主，以便你们蒙主的怜恤。”（49：10）“如果两伙有信仰的人相斗，你们应当居间调停。如果这伙压迫那伙，你们应当讨伐压迫的这伙，直到他们归顺到真主的命令上。如果他们归顺，你们应当秉公调停，主持公道；真主确是喜爱公道的。”（49：9）穆圣是化解矛盾、平息纠纷的能手。史载，麦加人在修克尔白（天房）的过程中，各部落为谁最有资格把玄石放到克尔白上，而争执不下，穆圣灵机一动，想出一法：先把玄石置于一块布上，然后由各部落头人各执布的一角，共同将玄石搬上克尔白。这样，一件看似非常棘手的问题，却被巧妙地解决了，从而平息了一场各部落间的争端。穆圣在排解纠纷方面有许多论述，他曾对弟子们说：“我给你们推荐一种比礼副功拜、封副功斋和施济穷人的品位更高的善功好吗？”弟子们说：“主的使者啊！那么就请你介绍给我们吧！”于是穆圣说道：“那就是排解纠纷。因为挑拨同胞之间的关系，就像一把剃刀，削了你们的教门。”穆圣还非常讲究调节的艺术，穆圣一向反对说谎，但为了平息人们之间的纷争，调节人们之间的矛盾，他允许人们说善意的谎言。据圣诞乌姻·库里素目说：“我未曾发现真主的使者通融过任何欺骗，只有三种情况下例外：战争，调节人间纠纷，增进夫妻间的感情。”
（5）慷慨仗义。在人类社会中，由于各人的天赋和所处的环境条件不同，因而出现了贫富差异、能力强弱。富人与穷人的关系，强者与弱者的关系，是任何社会需要慎重处理的一种重要关系。对此，伊斯兰要求富人和强者做到慷慨仗义，乐善好施。而穷人和弱者要自强不息，奋发进取，克服嫉妒心理。与一般宗教的施舍所不同的是：伊斯兰所提倡的慷慨仗义、乐善好施，是其人际关系艺术、心理调适艺术、经济平衡艺术、道德教化艺术以及社会控制艺术的生动体现。首先，伊斯兰强调，无论是法定的天课（则卡提）也好，还是自愿的施舍（索得格）也罢，要求施者施舍自己的心爱之物。《古兰经》指出：“你们决不能获得全善，直到你们分舍自己所爱的事物。”（3：92）“你们当分舍自己所获的美品，和我为你们从地下出产的物品；不要择取那些除闭着眼睛，连你们自己也不愿意收受的劣质物品，用于施舍。”（2：267）这就对施舍的质量提出了明确的要求——施自己的心爱之物，而不是自己也不愿意要的次品、劣质品和滥货，也就是说“己所不欲，勿施于人”这种做法，一来杜绝了富人把施舍变成“旧货行”与“废品回收站”的行为（正如在当今某些国家和地区所发生的那样），是对施舍者道德品质和思想境界的一种考验；二来保证了施舍物的质量，从而使施舍名副其实，发挥实效；三来是对受施者人格的一种尊重，使受施者不致产生一种受到轻视的感觉，而会对施者产生一种发自内心的感激之情。从而有利于人际关系的和谐。其次，伊斯兰要求施者动机要纯正，最好是暗施，不要沽名钓誉。穆圣说：“最好的施济是右手出的时候，左手毫不知情。”也就是说施者不留名不扬名，暗中给予，默默奉献。施者更不能以施舍为名侮辱受施者的人格，或刻意营造一种恩赐的气氛，以增加受施者的心理负担。否则施者不但无功，反而有过。《古兰经》告诫施者：“你们不要责备受施的人和损害他，而使你们的施舍变为无效，犹如为沽名而施舍财产，并不信真主和后世的人一样。譬如一个光滑的石头，上面铺着一层浮土，一阵大雨后，使它变得又硬又滑。他们不能获得他们施舍的任何报酬，真主是不引导不信道的民众的。施舍财产，以求真主的喜悦并确定自身信仰的人，譬如高原上的园圃，它得大雨，便加倍结实。如果不得大雨，小雨也只足以滋润。真主是明察你们行为的。”（2：264—265）在这里不仅提出施舍物的质量，而且更重要的是强调了施者施舍的动机——为了沽名，还是为了主道，如果是为了主道，就不能责备受施的人，同时照顾了受施者的自尊心，并且指出了两种施舍的不同结果。旨在强调施者动机要纯正，切忌沽名钓誉，施恩图报。这一点，与时下某些慈善家和大款借赞助、捐赠之名，行广而告之之实不可同日而语。
然而在任何社会中，特别富裕能经常施舍的人是少数；那么，不富裕的人就不能施舍，不能行善，不能慷慨仗义吗？不是的，伊斯兰给每一个愿意行善千好、慷慨仗义的人提供了广阔的天地和广泛的机会。伊斯兰认为，一个人的时间、精力、财力、体力、智力、爱心、善意、祝福等等，都是财富，都可以施舍，可以和他人分享。《古兰经》说：“你们所施舍的，无论是什么，确是真主所知道的。”（3：92）就是说，一个人只要动机纯正，怀着爱心，去关心别人，帮助别人，成全别人，就是一种慷慨仗义的表现。穆圣特别强调做任何事情动机要纯正，他说：“一切行为全凭意念。每个人都将得到他所希望得到的报酬。”据此，他要求每个人根据自己的能力和特长，做一些不拘形式，内容多样的善事。他说：“你应当对人和蔼可亲或劝人行善，或止人作恶，或指引迷路的人，或帮助视力有困难的人，或清除道路上的石块、荆棘等障碍物，或把自己喝的水分给他人，这样，你已实行了施济。”“如果有人在两个人之间主持公道，就是一种慈善；一句好话，也是一种慈善；赶赴礼拜的每一步伐也是一种慈善。”总之，任何善意的行为都是一种慈善，一种施舍。同时还强调，每个人要多做一些力所能及的事情，并且持之以恒，而不要好大喜功，贪大求多，忽冷忽热，时紧时松。穆圣说：“最受真主喜悦的是持之以恒的行为，纵然其量微小。多做一些力所能及的事情。因为真主不会厌倦，而你们却会厌倦。”可见，伊斯兰不赞成那种空洞的道德说教和泛泛而谈、大而无当的道德原理，而倾向于将道德溶化到日常生活的一举手，一投足，甚至一个念头之中；更不赞成忽冷忽热，时紧时松，而倾向于全天候的，时时刻刻自我反省，自我约束；也不赞成“人前一套、人后一套”，“当面一套、背后一套”，而是抱着一种对真主负责，对自己在后世的命运负责的态度，自觉自律，人前人后一个样；还不赞成把手段和动机割裂开来的做法，借慈善之名行钓誉之实，而强调动机要纯正，手段要正当，动机和手段有机统一。
