心要如天平，称物时物忙而衡不忙，物去时即悬空在此。只恁静虚中，正何等自在！
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他从容闲畅，无拘迫懊忄农之状。若恨他难收，一向束缚在此，与放失同，何者？同归于无得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心如习鹰驯雉，搏击飞腾，主人略不防闲，及上臂归庭，却恁忘机自得，略不惊畏。
学者只事事留心，一毫不肯苟且，德业之进也，如流水矣。不动气，事事好。
心放不放，要在邪正上说，不在出入上说。且如高卧山林游心廊庙，身处衰世梦想唐虞，游子思亲，贞妇怀夫，这是个放心否？若不论邪正，只较出入，却是禅定之学。
或问：“放心如何收？”余曰：“只君此问，便是收了。这放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”
常使精神在心目间，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏便是胡乱应酬。岂无偶合？终非心上经历过，竟无长进。譬之梦食，岂能饱哉？
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心无时而不敬畏也。
一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之化也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无主人住矣。
千日集义，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息养，无一刻不在道义上。其防不义也，如千金之子之防盗，惧馁之故也。
无屋漏工夫，做不得宇宙事业。
君子口中无惯语，存心故也。故曰：修辞立其诚，不诚何以修辞？一念收敛，则万善来同；一念放恣，则百邪乘衅。
得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我的心便放不过我。是故君子畏理甚于畏法。
或问：“鸡鸣而起，若未接物如何为善？”程子曰：“只主于敬便是善。”愚谓：惟圣人未接物时何思何虑？贤人以下，睡觉时合下便动个念头，或昨日已行事，或今日当行事便来心上。只看这念头如何，如一念向好处想，便是舜边人；若一念向不好处想，便是跖边人；若念中是善，而本意却有所为，这又是舜中跖，渐来渐去，还向跖边去矣。此是务头工夫。此时克己更觉容易，点检更觉精明，所谓去恶在纤微，持善在根本也。
目中有花，则视万物皆妄见也。耳中有声，则听万物皆妄闻也。心中有物，则处万物皆妄意也。是故此心贵虚。
忘是无心之病，助长是有心之病。心要从容自在，活泼于有无之间。
静之一字，十二时离不了，一刻才离便乱了。门尽日开阖，枢常静；妍蚩尽日往来，镜常静；人尽日应酬，心常静。惟静也，故能张主得动，若逐动而去，应事定不分晓。便是睡时此念不静，作个梦儿也胡乱。
把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做？今之学者，将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生。
心平气和，此四字非涵养不能做，工夫只在个定火，火定则百物兼照，万事得理。水明而火昏。静属水，动属火，故病人火动则躁扰狂越，及其苏定，浑不能记。苏定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不济，非火不败。惟君子善处火，故身安而德滋。
当可怨、可怒、可辨、可诉、可喜、可愕之际，其气甚平，这是多大涵养！
天地间真滋味，惟静者能尝得出；天地间真机括，惟静者能看得透；天地间真情景，惟静者能题得破。作热闹人，说孟浪语，岂无一得？皆偶合也。未有甘心快意而不殃身者。惟理义之悦我心，却步步是安乐境。
问：“慎独如何解？”曰：“先要认住独字。独字就是意字。稠人广坐、千军万马中，都有个独，只这意念发出来是大中至正底，这不劳慎，就将这独字做去，便是天德王道。这意念发出来，九分九厘是，只有一厘苟且，为人之意，便要点检克治，这便是慎独了。”
用三十年心力，除一个伪字不得。或曰：“君尽尚实矣。”余曰：“所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善，而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰象十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去，恐渐渍防闲，延恶于言行间耳。”
自家好处掩藏几分，这是涵蓄以养深；别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。
宁耐，是思事第一法。安详，是处事第一法。谦退，是保身第一法。涵容，是处人第一法。置富贵、贫贱、死生、常变于度外，是养心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁华，夏不是发畅，秋不是寥落，冬不是枯槁，方为我境。
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。静里看物，欲如业镜照妖。
躁心浮气，浅衷狭量，此八字进德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主静。静则凝重。静中镜自是宽阔。
士君子要养心气，心气一衰，天下万事分毫做不得。冉有只是个心气不足。
主静之力大于千牛，勇于十虎。
君子洗得此心净，则两间不见一尘；充得此心尽，则两间不见一碍；养得此心定，则两间不见一怖；持得此心坚，则两间不见一难。
人只是心不放肆，便无过差；只是心不怠忽，便无遗忘。
胸中只摆脱一恋字，便十分爽净，十分自在。人生最苦处，只是此心沾泥带水，明是知得，不能断割耳。
盗只是欺人。此心有一毫欺人，一事欺人，一语欺人，人虽不知，即未发觉之盗也。言如是而行欺之，是行者言之盗也。心如是而口欺之，是口者心之盗也。才发一个真实心，骤发一个伪妄心，是心者心之盗也。谚云：瞒心昧已有味哉！其言之矣。欺世盗名，其过大；瞒心昧己，其过深。
此心果有不可昧之真知，不可强之定见，虽断舌可也，决不可从人然诺。才要说睡，便睡不着；才说要忘，便忘不得。
举世都是我心。去了这我心，便是四通八达，六合内无一些界限。要去我心，须要时时省察这念头是为天地万物，是为我。
目不容一尘，齿不容一芥，非我固有也。如何灵台内许多荆榛却自容得？手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道，但此辈皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，顺从；使之以邪也，顺从。渠自没罪过，若有罪过，都是天君承当。
心一松散，万事不可收拾；心一疏忽，万事不入耳目；心一执着，万事不得自然。
当尊严之地、大众之前、震怖之景，而心动气慑，只是涵养不定。
久视则熟字不识，注视则静物若动。乃知蓄疑者，乱真知；过思者，迷正应。
常使天君为主，万感为客便好。只与他平交，已自亵其居尊之体。若跟他走去走来，被他愚弄啜哄，这是小儿童，这是真奴婢，有甚面目来灵台上坐？役使四肢百骸，可羞可笑。（示儿）。
不存心，看不出自家不是。只于动静、语默、接物、应事时，件件想一想，便见浑身都是过失。须动合天则，然后为是。日用间如何疏忽得一时？学者思之。
人生在天地间，无日不动念，就有个动念底道理；无日不说话，就有个说话底道理；无日不处事，就有个处事底道理；无日不接人，就有个接人底道理；无日不理物，就有个理物底道理；以至怨怒笑歌、伤悲感叹、顾盼指示、咳唾涕，隐微委曲、造次颠沛、疾病危亡，莫不各有道理。只是时时体认，件件讲求。细行小物尚求合，则彝伦大节岂可逾闲？故始自垂髫，终于属纩，持一个自强不息之心通乎昼夜。要之，于纯一不已之地忘乎死生，此还本归全之道，戴天履地之宜。不然，恣情纵意而各求遂其所欲，凡有知觉运动者皆然，无取于万物之灵矣。或曰：“有要乎？”曰：“有。其要只在存心。”“心何以存？”曰：“只在主静。只静了，千酬万应都在道理上，事事不错。”
迷人之迷，其觉也易；明人之迷，其觉也难。
心相信，则迹者土苴也，何烦语言？相疑，则迹者媒孽也，益生猜贰。故有誓心不足自明，避嫌反成自诬者，相疑之故也。是故心一而迹万。故君子治心不修迹，中孚治心之至也。豚鱼且信，何疑之有？
君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罚；畏不义，不畏不利，畏徒生，不畏舍生。
忍、激二字是祸福关。
殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意而忧，逢喜而惧。
一念孳孳，惟善是图，曰正思。一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，后事懊恨，曰萦思。游心千里，岐虑百端，曰浮思。事无可疑，当断不断，曰惑思。事不涉己，为他人忧，曰狂思。无可奈何，当罢不罢，曰徒思。日用职业，本分工无，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间不在此，则在彼。善摄心者，其惟本思乎？身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事。念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣。
学者只多忻喜，心便不是凝道之器。
小人亦有坦荡荡处，无忌惮是已。君子亦有常戚戚处，终身之忧是已。
只脱尽轻薄心，便可达天德。汉唐以下儒者，脱尽此二字不多人。
斯道这个担子，海内必有人负荷。有能慨然自任者，愿以绵弱筋骨助一肩之力，虽走僵死不恨。
耳目之玩偶当于心，得之则喜，失之则悲，此儿女子常态也。世间甚物与我相关，而以得喜，以失悲耶？圣人看得此身亦不关悲喜，是吾道之一囊橐耳。爱囊橐之所受者，不以囊橐易所受，如之何以囊橐弃所受也？而况耳目之玩，又囊橐之外物乎？
寐是情生景，无情而景者，兆也。寤后景生情，无景而情者，妄也。
人情有当然之愿，有过分之欲。圣王者，足其当然之愿，而栽其过分之欲，非以相苦也。天地间欲愿止有此数，此有余而彼不足，圣王调剂而均厘之，栽其过分者以益其当然。夫是之谓至平，而人无淫情无觖望。
恶恶太严，便是一恶。乐善甚亟，便是一善。
投佳果于便溺，濯而献之，食乎？曰：不食。不见而食之，病乎？曰：不病。隔山而指骂之，闻乎？曰：不闻。对面而指骂之，怒乎？曰：怒。曰：此见闻障也。夫能使面而食，闻而不怒，虽入黑海、蹈白刃可也。此炼心者之所当知也。
只有一毫粗疏处，便认理不真，所以说惟精，不然众论淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然利害临之而必变。
种豆，其苗必豆；种瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所发不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其将能乎？是以君子慎其所存。所存是种，种皆是；所存非种，种皆非，未有分毫爽者。
属纩之时，般般都带不得，惟是带得此心，却教坏了，是空身归去矣。可为万古一恨。
吾辈所欠，只是涵养不纯不定。故言则失口所发，不当事，不循物，不宜人；事则恣章所行，或太过，或不及，或悖理。若涵养得定，如熟视正鹄而后开弓，矢矢中的；细量分寸而后投针，处处中穴。此是真正体验实用工夫，总来只是个沉静。沉静了。发出来件件都是天则。
定静中境界与六合一般大，里面空空寂寂，无一个事物。才问他索时，般般足、样样有。
暮夜无知，此四字百恶之总根也。人之罪莫大于欺。欺者，利其无知也。大奸大盗皆自无知之心充之。天下大恶只有二种：欺无知，不畏有知。欺无知还是有所忌惮心，此是诚伪关。不畏有知是个无所忌惮心，此是死生关。犹如有畏，良心尚未死也。
天地万物之理出于静，入于静；人心之理发于静，归于静。静者，万理之橐髇，万化之枢纽也。动中发出来，与天则便不相似。故虽暴肆之人，平旦皆有良心，发于静也，过后皆有悔心，归于静也。
动时只见发挥不尽，那里觉错？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也。又何过焉？
童心最是作人一大病，只脱了童心，便是大人君子。或问之。曰：“凡炎热念、骄矜念、华美念、欲速念、浮薄念、声名念，皆童心也。”
吾辈终日念头离不了四个字，曰：得、失、毁、誉。其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶也，先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当为，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得失毁誉之念可尽去乎？曰：胡可去也？天地间惟中人最多。此四字者，圣贤藉以训世，君子藉以检身。曰作善降之百祥，作不善降之百殃，以得失训世也。曰疾没世而名不称，曰年四十而见恶，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉？故尧舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也。
心要虚，无一点渣滓；心要实，无一毫欠缺。
只一事不留心，便有一事不得其理：一物不留心，便有一物不得其所。只大公了，便是包涵天下气象。
士君子作人，事事时时只要个用心。一事不从心中出，便是乱举动；一刻心不在腔子里，便是空躯壳。
古人也算一个人，我辈成底是甚什人？若不愧不奋，便是无志。圣、狂之分，只在苟、不苟两字。
余甚爱万籁无声，萧然一室之趋。或曰：“无乃大寂灭乎？”曰：“无边风月自在。”
无技痒心，是多大涵养！故程子见猎而痒。学者各有所痒。便当各就痒处搔之。
欲，只是有进气无退气；理，只是有退气无进气。善学者审于进退之间而已。
圣人悬虚明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理顺应之；其无感也，此心空空洞洞，寂然旷然。譬之鉴光明在此，物来则照之，物去则光明自在，彼事未来而意必是持鉴觅物也。尝谓镜是物之圣人。镜日照万物而常明，无心而不劳故也。圣人日应万事而不累，有心而不役故也。夫惟为物役而后累心，而后应有偏着。
恕心养到极处，只看得世间人都无罪过。
物有以慢藏而失，亦有以谨藏而失者。礼有以疏忽而误，亦有以敬畏而误者。故用心在有无之间。
说不得真知明见，一些涵养不到，发出来便是本象，仓卒之际，自然掩护不得。
一友人沉雅从容，若温而不理者。随身急用之物，座客失备者三人，此友取之袖中，皆足以应之。或难以数物，呼左右取之携中，犁然在也。余叹服曰：“君不穷于用哉！”曰：“我无以用为也。此第二着，偶备其万一耳。备之心，慎之之心也。慎在备先。凡所以需吾备者，吾已先图，无赖于备。故自有备以来，吾无万一，故备常余而不用。”或曰：“是无用备矣。”曰：“无万一而犹备，此吾之所以为慎也。若恃备而不慎，则备也者，长吾之怠者也。久之必穷于所备之外。恃慎而不备，是慎也者，限吾之用者也，久之必穷于所慎之外。故宁备而不用，不可用而无备。”余叹服曰：“此存心之至者也。《易》曰：‘藉之用茅，又何咎焉’？其斯之谓与？”吾识之以为疏忽者之戒。
欲理会七尺，先理会方寸；欲理会六合，先理会一腔。静者生门，躁者死户。
士君子一出口无反悔之言，一动手无更改之事，诚之于思故也。
只此一念公正子，我于天地鬼神通是一个。而鬼神之有邪气者，且襨伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹诽巷议者乎？
和气平心发出来，如春风拂弱柳，细雨润新苗，何等舒泰！何等感通！疾风、迅雷、暴雨、酷霜，伤损必多。或曰：“不似无骨力乎？”余曰：“辟之玉，坚刚未尝不坚刚，温润未尝不温润。”余严毅多和平，少近悟得此。
俭则约，约则百善俱兴；侈则肆，肆则百恶俱纵。
天下国家之存亡，身之生死，只系敬怠两字。敬则慎，慎则百务修举；怠则苟，苟则万事隳颓。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古圣贤之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日点检，要见这念头自德性上发出，自气质上发出，自习识上发出，自物欲上发出。如此省察，久久自识得本来面目。初学最要知此。
道义心胸发出来，自无暴戾气象，怒也怒得有礼。若说圣人不怒，圣人只是六情。
过差遗忘只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自无过差遗忘之病。孔子曰：“敬事。”樊迟粗鄙，告之曰：“执事敬”。子张意广，告之曰：“无小大，无敢慢。”今人只是懒散，过差遗忘安得不多？
吾初念只怕天知，久久来不怕天知，又久久来只求天知。但未到那，何必天知地步耳？
气盛便没涵养。
定静安虑，圣人胸中无一刻不如此。或曰：“喜怒哀乐到面前何如？”曰：“只恁喜怒哀乐，定静安虑，胸次无分毫加损。”
忧世者与忘世者谈，忘世者笑；忘世者与忧世者谈，忧世者悲。嗟夫！六合骨肉之泪肯向一室□越之人哭哉？彼且谓我为病狂，而又安能自知其丧心哉？
得之一字，最坏此心，不但鄙夫患得，年老戒得为不可。只明其道而计功，有事而正心，先事而动得心，先难而动获心，便是杂霸杂夷。一念不极其纯，万善不造其极。此作圣者之大戒也。
克一个公己公人心，便是吴越一家；任一个自私自利心，便是父子仇雠。天下兴亡、国家治乱、万姓死生，只争这个些子。
厕？之中可以迎宾客，床第之间可以交神明，必如此而后谓之不苟。为人辨冤白谤是第一天理。
治心之学，莫妙于瑟间二字。瑟训严密，譬之重关天险，无隙可乘。此谓不疏物欲，自消其窥伺之心。间训武毅，譬之将军按剑，见者股栗。此谓不弱物欲，自夺其猖獗之气。而今吾辈，灵台四无墙户，如露地钱财，有手皆取；又孱弱无能，如杀残俘虏落胆。从人物欲，不须投间抵隙，都是他家产业；不须硬迫柔求，都是他家奴婢。更有那个关防？何人喘息？可哭可恨！
沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。虽终日言语，或千军万马中相攻击，或稠人广众中应繁剧，不害其为沉静，神定故也。一有飞扬动扰之意，虽端坐终日，寂无一语，而色貌自浮；或意虽不飞扬动扰，而昏昏欲睡，皆不得谓沉静。真沉静底自是惺忪包一段全副精神在里。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相与，是贼本真而长奸伪也。是以君子宁犯人之疑，而不贼己之心。
室中之斗，市上之争，彼所据各有一方也。一方之见皆是己非人，而济之以不相下之气，故宁死而不平。呜呼！此犹愚人也。贤臣之争政，贤士之争理亦然。此言语之所以日多，而后来者益莫知所决择也。故为下愚人作法吏易，为士君子所折衷难。非断之难，而服之难也。根本处在不见心而任口，耻屈人而好胜，是室人市儿之见也。
大利不换小义，况以小利坏大义乎？贪者可以戒矣。杀身者不是刀剑，不是寇仇，乃是自家心杀了自家。
知识，帝则之贼也。惟忘知识以任帝则，此谓天真，此谓自然。一着念便乖违，愈着念愈乖违。乍见之心，歇息一刻，别是一个光景。
为恶惟恐人知，为善惟恐人不知，这是一副甚心肠，安得长进？
或问：“虚灵二字如何分别？”曰：“惟虚故灵。顽金无声，铸为钟磬则有声。钟磬有声，实之以物则无声。圣心无所不有，而一无所有，故感而遂通天下之故。”
浑身五脏六腑、百脉千络、耳目口鼻、四肢百骸、毛发甲爪，以至衣裳冠履，都无分毫罪过，都与尧舜一般，只是一点方寸之心千过万罪，禽兽不加。千古圣贤只是治心，更不说别个。学者只是知得这个可恨，便有许大见识。
人心是个猖狂自在之物，陨身败家之贼，如何纵容得他？
良知何处来？生于良心；良心何处来？生于天命。
心要实，又要虚。无物之谓虚，无妄之谓实。惟虚故实，惟实故虚。心要小，又要大。大其心能体天下之物，小其心不偾天下之事。
要补必须补个完，要折必须折个净。
学术以不愧于心、无恶于志为第一，也要点检这心志是天理、是人欲。便是天理，也要点检是边见、是天则。
尧眉舜目、文王之身仲尼之步，而盗跖其心，君子不贵也。有数圣贤之心，何妨貌似盗跖！
