一、正视生活
近代散文大师林语堂先生曾经把人生比喻成一首诗，它有其自己的韵律和拍子，也有其生长和腐烂的内在周期。它的开始就是天真烂漫的童年时期，接着便是粗拙的青春时期，粗拙地企图去适应成熟的社会，具有青年的热情和愚憨，理想和野心；后来达到一个活动很剧烈的成年时期，由经验获得利益，又由社会及人类天性上得到更多的经验；到中年的时候，紧张才稍微减轻，性格圆熟了，对于人生渐渐抱了一种较宽容，较玩世，同时也较慈和的态度；以后便到了衰老的时候，内分泌腺减少它们的活动，生活变得和平、稳定、闲逸和满足。最后，生命的火光闪灭了，一个人永远长眠不再醒了。人都有一生，但并非人人都能够体验出这种人生的韵律之美，这就取决于我们对待生活的态度。在我们生活的环境中，一般来说，有四种不同的生活态度。第一种人，只接受生活的现实，却不想也不会去了解生活。他们虽有抱怨，但又无可奈何，并不想改变生活，而只是按照目前的生活方式生活下去就心满意足了。这种人的生活只是在维持人的最基本的生存而已，就如同其它许多动物一样。第二种人虽不满意生活的现状，但他们也不了解生活。他们虽然希望改变生活，但是由于不了解生活，只有盲目地乱闯。这种人的生活，只是在不断地挣扎中求取生存，很难求得人生的意义。第三种人虽然努力想获取对生活的了解，事实上也可能获得某些了解，但他们对生活了解之后，反而不接受生活，对生活中的一切永远不满足，永远烦躁不安，怨天尤人。这种人除了改变生活以外，没有旁的目标，结果掉进了人生的漩涡里，生活再丰盈也无从排遗内心的空虚。最后一种人是了解生活并接受生活的人。佛教的人生哲学就是提倡人们树立这样的生活态度。
释迦牟尼的许多说教和佛经里记载的大量故事无非是要告诉人们：生死、得失、吉凶、祸福、贫富、毁誉、穷达都是过去世中所造的善恶诸生的结果，毕竟这些事都已经做了，也已经过去了，已经无法挽回了，只好以从容的态度来承担这些果报。佛教提倡的生活态度，并不像人们通常理解的那样，纯粹是悲观主义的。相反，它认为人们应该以豁达、淡泊、乐天安命、顺应自然的心境来面对人生种种吉凶祸福的无常变化。这样就可以减少许多痛苦忧伤的情绪，而保持心中的平静与安详。一个对生活抱乐观态度的人，必然性格坚定，不让任何事物扰乱心头一片宁静。碰到朋友，总是谈健康、快乐的话题，使朋友们感到他心胸中确有才干和抱负。每一件事都往光明的一面看，并努力使这种乐观的看法得以实现。对旁人的成功更像对自己的成功一样热忱。忘记过去的错误，寄望于未来更大的成就。始终挂着欢愉的表情，以微笑迎接每个碰到的人。心胸宽大以忘忧，高瞻远瞩以却怒，意志坚强以祛畏惧，性情欢悦以消烦愁。这样的人真正的生活过，有真正的生命。在人生的航程中，从来不会忽略周围的美景，朝阳和夕阳，月华和星光，广阔的海洋，变幻无穷的海浪，都带给他无穷乐趣，不过这种乐趣和他的人生目标是交织在一起的。在人生航程中，主要任务和物外之趣可以并行不悖。他们在人生的目标中忘了自己，因而生活得很丰富明朗。对生活的乐观态度，来自生活的勇气。即使罪恶弥漫四周，也仍能不屈不挠，能禁得起考验，吃得起苦，面临危险而不惧，不论是喜乐或是痛苦都不改本色，即使碰到恐吓或讥笑，仍然能坚守自己的信念做去，在黑暗和暴风雨中也仍然沉着应付。只有这样，人生才能愈来愈完善，愈来愈充实。佛教认为，这种生活勇气是了解生活之后的产物，一个完全了解生活的人是始终勇敢的。无论如何，智慧如果不能导致勇气，便无价值。智慧制止了我们愚蠢的贪欲，把我们从无知中解脱出来，使我们得到了生活的勇气。
1.迎接生命
清水寺馆长良庆大师（1879年12月出生）今年已一百零六高龄。从一九一四年到此寺已经历七十年了。七十年来，大师的生活一点也没改变。
每天早上做六方礼拜，也拜双亲、祖先，一直等到念完般若心经、观音经后再吃早餐。虽然潜心礼禅，但也能和客人畅谈社会和国际局势。
曾是净土宗门主的现有法师也活了一百零三岁。另外还有很多被尊称为高僧者，不但享有高寿，而且精神很好。能活到很老的人为数不少，但能过规律生活，并劝人向善的却不多。
清晨，当阳光、鸟声伴你起床时，你是用怎样的心情来迎接这一刻？是否愉快地对自己说：“今天还活着真好！一定要好好地把握这一天。”假如能有此种心情，即表示你还年轻。反之，若以为：“又要辛苦工作一天，真讨厌！”这种人一定未老先衰，感受不到生命的美好。
2.重视自己
释迦牟尼曾说：无论置身何处，都应看重自己，且要时常保持怡然自得的态度。
真正能自重的人，不为自己的私欲和外人的想法所蒙蔽，一切操之在己。此种生活，绝非离群索居，孤芳自赏，更不是抛弃自我逢迎谄媚以博得赏识。
充分地实现自我，并投入团体中，为他人服务，亦即“人人为我，我为人人”的精义所在。
释迦牟尼生于伦比尼园。他曾经向前走了七步，右手朝前，左手指地的说：“天上天下，惟我独尊。”的确，人生在世，惟短短数十年耳，一定要重视独特的自我。
3.真善美的人生
道镜慧端（1642-1722）大师生于武士世家，后来在至道无难的禅寺里出家求道，最后在信州饭山的小庵裹过隐居的生活。
生命有如花朵，如果不及时把握最美的一刻，开放灿烂的花朵，等到凋谢时节，就会悔不当初，因为岁月不饶人，美丽是短暂的。诚如金缕衣的诗句：“花开堪折直须折，莫待无花空折枝。”
当一个人临终时，他的朋友会来探望他，死后，也有人会哀悼他，褒扬他对社会的贡献——或许此即一般人所求的人生。等闲虚度的人生前不积善德死后必无遗泽传世，此时死亡对他而言，就是“归零”而已。但这样的人生是何其贫乏。
有这么一首诗写着：
人生是一条
单行道——只有一个
终点，正或远或近
迎接每一个惟一的
你，无痕或烙印地来
沉默地叙述个
“价值”的东西——这“道”
珍惜今日我们在一天中，总要说上许多次“谢谢你”，但有多少的感激是发自内心的呢？
能平安地度过这一天，是很难得的事；而“平安”的可贵，却往往要到生病或残废时才能体会。我们常以为，人生的终局仍然极遥远，所以悠闲舒缓地日复一日。由于生活松散单调，人的感觉就变得迟钝了，关怀心也因而逐渐麻木。若一旦被宣告即将死亡，渴望生命能再延长却不可得的人，精神生活反而会变得紧凑而充实。
仔细想想，我们的生命终有结束的一天。既然每个人都了解“谁也无法保证明天的生命”，所以就该格外地珍惜今日，并感激造物主的赐予。
4.善握良机
静候良机，即犹如等侯果实成熟一样，要有耐性且知时机。
在伊朗，当新年那天的零时，以小孩打喷嚏的次数，来决定礼物的多寡。所以聪明的孩子总是去闻大人的烟味，或胡椒粉，藉以赢得更多的礼物。此外，在除夕夜，小孩子把树枝弄弯，零时到井中取水，能捞上来多少水便能得多少钱。
类似这些习俗，无非是想教育小孩要知道把握机会。
到了夏天，海滩上流行冲浪。冲浪者就是把握满潮时机，踏上浪板，达到享受冲浪的乐趣。
莎士比亚说：
“世事像海潮，如能善用满潮，便能成功，若错失良机，就只有被冲到浅滩的份了。”
所以，上智者创造机会，中智者把握机会，下愚者错过机会。
5.活在瞬间
曹洞宗的宗祖道元在他所作的《正法眼藏》书中，曾提道：“惟有今天的人生”，用以警惕世人，生命无常，不可捉摸，惟有把握今天才是最真实的。
有人认为人生七十才开始，一切都不能太急，可是“人有旦夕祸福”，生命总潜藏着未知之数，所以惟有现在的我，才是可知的，能够把握的，所以就该过得充实、积极。
在一次聚众讲道时，佛祖问弟子们：
“人生有多长？”有个弟子回答说：“50年。”佛祖说：“不对。”弟子又说：“40年”“30”“20”……答案不断的缩短，最后有人回答“一个小时”，但释迦依然摇头。弟子又问：“难道只有一个呼吸间？”这时佛祖才点头。此则故事出于《四十二章经》。
说得一点也不错，人生只在一瞬间，因此绝不能含含糊糊的混过“瞬间”的人生，劝君要惜取“少年时”啊！
6.苦乐参半
清丽动人的莲花，盛产于乡雨的东南亚至印度一带，它是长在沼泽中的，或许正因它在泥沼中，所以显得分外美丽。佛门大师看到这种污秽与洁净相依、美与丑共存之情况，领悟到相同的根会产生两种不同感觉，就像人类也一样，在不幸中也会有幸福，在痛苦中也会有欢乐。
有位作家在短篇小说“美丽家”中写道：
“‘生活是什么？’是痛苦。‘痛苦是什么？’是为了欢乐。‘欢乐是什么？’是生活。‘那么生活呢？’也就是像这样不断循环的生活方式。”
“阿达摩俱舍论”中亦提及，幸运之神与不幸之神是一体的，想独获其中的一方是不可能的。
所以，未经痛苦就想拥有快乐的人生观，已犯了基本的错误。
7.欢乐满人间
在儿童纯真的心灵里，世界是奇妙而伟大的，此即“赤子之心”。当我们看到孩子们天真地玩耍时，就会唤起我们的童心。
和孩子们天真无邪的游戏相比，大人们的游戏是多么枯燥乏味啊！是否真的能从中获得欢乐，实在令人感到怀疑。
诚然生命有限，祸福难测，假如不尽情地享受这短暂的人生，一定会有所遗憾。因此，要尽情欢笑地度过人生中的每一天。然而快乐并非就是随心所欲。哥利基在“陷阱”中曾说：“如果认为工作是快乐，人生就是乐园；如果认为工作是劳碌，人生就是地狱。”
无论工作或游戏，只要是自己真心喜爱的，那就叫做幸福。
8.活与佛
日莲大师于55岁时，在身延山写了一封信给弟子，告诫他们，任何生物都不该轻贱上天所赋予的生命。
从报纸的社会版上，天天都有杀人、被杀、自杀的报导。人类之所以这般轻视生命，不可否认大众传播的媒体如电视、电影（把人当作西瓜般的砍杀）等，具有莫大的影响力，造成这种不良的风气。
佛经上说：“山川草木，悉有佛性。”一切事物都具有佛性，因此，大家都能活着分享别人的生命。生命既是佛赐予的，也受许多人的恩惠才能创造，因此，要能爱惜自己的生命，也要爱惜别人的生命，活着就是要学习人生，焉能轻易舍弃？“死有轻于鸿毛、重于泰山”佛经上的生命，乃是重于泰山的！
9.生活调适
凡事都要维持适当的时间和空间。倘若没有合适的间隔，会失去均衡。例如与人交谈时，最好相隔一公尺左右，太近或太远都不适宜。以柠木制成的火炉高度，以七寸八分最好，因为这恰好是人坐下来烤火的高度。不管太高或太低，都不适于烤火。
有一个相声家曾说：“说话最重要的是间隔。”戏剧也有幕与幕间的“幕间”，使观众回想一下幕间前所演的戏。舞蹈、音乐也重视间隔，间隔是否适当，往往决定表演是否成功。
间隔是生活中之重要规律，为人生中不能欠缺的要素，没有间隔的生活会使人喘不过气来；但若间隔太多，又会令人掉以轻心，这都是不正确的生活安排。合宜的间隔生活，是无法从书本中学到的，而必须从生活经验中体会。所以我们应该重视间隔，并在生活中保持适当的间隔。
10.随遇而安
经常，我们可在禅寺山门上看到一个牌子，上面写着：“不准荤酒入山门”。所谓的“荤”指的是五味：葱、大蒜、韮菜、辣椒、姜等五种食物。因喝酒易乱性，会妨碍佛门弟子的修行，故亦在禁止之列。
一天，法然的弟子问大师：
“吃了荤酒之物，倘若口中还留有浓味，是否能继续念佛？”
法然就以前面的话回答他。
念佛时心诚最重要，勿须以各种规则限定之。假如因为约束而助长了伪善的行为，倒不如放松心情，忘掉口味，专心来得好。
“法然”慧那“自然法尔”，既是自然，即该放松心情。生活太紧张就是现代人常患的毛病，过度紧张不但使神经衰弱，并且影响工作效率。所以我们心要能放能收，随遇而安的，并客观的实事求是，相信事情都可迎刃而解。
二、烦恼即菩提
若有人战场上失败，商场上失手，情场上失意而颓唐弱志，无精打采，整天愁眉苦脸，心事重重想不开，甚至会走上极端——自杀。这时，有人向你劝说，说一些至人的哲理为你开脱，让你放下、想开一点，可谓苦口婆心。而自己一旦陷入生活中烦恼不愉快的事，甚至比别人更想不开，放不下。当局者迷，旁观者也未必清呀！为什么呢？因为他自己并没有真正地放下，没有把心放下，也没有把我们这个色身放下，只不过把“放下”当作生活中的口头禅，是讲给别人听的，对人对己没有一点益处。在当今现实生活中，能有几人做到“提得起，放得下”，除非高深境界的贤人达士，或得道的高僧大德。
