无明和智慧是一体的两面，当我们理解心的本来面目时，显现出来的就是智慧；在还没有理解它的时候，显现的就是无明。
人生苦旅
佛陀，是证得万事万物及所有生命本质的觉悟者。他明白不仅是人，只要还在六道轮回的生命，都离不开“苦”。所以，当悉达多王子成佛之后，初次转法轮对五个弟子讲的第一句话，就是“苦啊”。弟子认真聆听佛陀接着要说什么，没想到佛陀又说“苦啊”。大家继续等，佛陀第三次开口又说了一句“苦啊”，如此连续叹了三次“苦”。
“苦”，是指身体和心灵感受到的种种痛苦，这一切的苦，也就是佛法所说的六道轮回之苦。轮回主要有三种根本大苦——苦苦、变苦、行苦，这是不变的真理。苦苦，就是前苦未尽，后苦又来的痛苦，或说是“得到了”就会感受到的苦，例如生病、遇上天灾人祸等等。变苦，是指我们所认为的快乐，包括拥有的房子、衣服、食物等等财物，未来都会成为痛苦的来源，因为它们时刻都在变化，终至失去或消失，这就是“变苦”，也就是“失去了”而会感受到的苦。“行苦”，是指我们一切的所作所为，包括世人认为的所有快乐，都潜在着痛苦之因，衣食住行所享受的一切，都有我们不知道而造作的恶业，都是未来痛苦的来源。所以我们最难以察觉的就是行苦。
为什么释迦牟尼佛会放弃世间至上的权力与财富，去寻找解脱的道路呢？因为身处轮回苦海中，无论用什么方式生存，生命中的痛苦都是多于快乐的。每个人从出生到死亡，快乐的时间非常短暂，我们所谓的快乐，其实大多是我们努力很久之后，在经历过的多数痛苦之中，那些少数比较甜的部分，也可说只是苦中作乐。所以，佛陀第一次传法时，才会接连三次喟叹“苦啊”。
可是，佛陀讲“生命是苦”，并不是要告诉大家这个世间有多么悲情或沧桑，所以只能束手无策地活在痛苦中。很多人会说：“佛教徒都是消极的。”怎么会消极？正因为佛陀一开始就说轮回的本质是苦，我们早就做好心理准备，也知道应对的方法，反倒可以积极面对。如果一开始，我们误以为这个世界全是快乐，永远不会改变，当痛苦突然降临时，没有任何心理准备，反而无法积极面对。正是为了让我们更积极面对生命，佛陀慈悲地提醒我们：“警醒啊！不要被眼前暂时的快乐所迷惑。世间快乐的本质就是苦，整个轮回的本质也是苦。”佛陀明确地告诉我们，在生命循环的过程中，要先了解苦是它的本来面目，然后再找到不会受苦的方法，而学佛就是为了从各种苦中解脱出来。
苦是有原因的、有来源的，从哪儿来？是从无明、无知而来。佛法将痛苦的“根源”或“因”，称为“集”；把灭除痛苦后，达到圆满境界的涅槃，称为“灭”；把灭除痛苦而获得真正快乐的方法，称为“道”。“苦集灭道”称为四圣谛，“谛”是真理的意思。因为只有先认识苦及苦因，然后找到灭除痛苦的方法，最终才能达到灭除痛苦之后的境界，所以称为四圣谛。
苦从何来
佛法的深奥博大，超越人世间所有的学科。佛陀透彻理解人类痛苦的根源，来自人的心识和思想，苦乐的因是心识种下的，而苦乐的果主要也是心在感受，这就是我们经常听到的“万法唯心造”。所以，佛教又称为内教或内学，意思是一个往内观察或向内修学的教法。它一开始就在探究，人类的种种苦难到底是从何处而来？探究的结果发现，苦难都是从自己内心深处产生的。
每个人心的本质都如灿烂的阳光一般，内心深处明净无瑕，就像国人耳熟能详的“人之初，性本善”一样，有最纯洁、最智慧、最慈悲的一面。可是一旦被自己的情绪所污染，智慧和快乐的一面就被遮蔽住了，就像灿烂的太阳被雾气或乌云笼罩后，光芒是无法透射出来的。佛法将这些遮蔽心性智慧的污染，称为烦恼，它们的源头就是无明。无明就像黑暗的乌云，把我们原本清净的心笼罩住了，带来的只有痛苦。其实，无明和智慧是一体的两面，当我们理解心的本来面目时，显现出来的就是智慧；在还没有理解它的时候，显现的就是无明。
从无明产生的主要是“我执”，也就是我们平常习惯自称的“我”。这种把自己的身体、感受、思想、意识执著为“我”的习气，是与生俱来的。我们一来到这个世界，身体里就有一个顽固的“我”支配着，虽然我们后天都在尽力改变这个顽固执著的“我”，但无始以来已经根深蒂固，习气深重。人在生命历程中所感受到的一切事物，包括自己的身心，一直在重复着“成、住、坏、空”，也就是说，任何事物都会经历产生、存在、衰退、消失的过程。我们住的房子、买的车子、人人都最为珍爱的身体，以及所拥有的一切，无一例外，都将经历这个变化过程。但唯有一个是不会改变的，那就是对“我”的执著。这就是“人我执”。
在我们还是婴儿的时候，最关注的是母亲对自己的关爱，以及自己的温饱有没有解决。随着年龄的增长，内心的欲望就会非常明显地产生出来，“我执”也开始不断地往外扩散，逐渐扩及到各个层面，慢慢就会出现各式各样的“我”——我要什么、我喜欢什么、我不喜欢什么、这种行为伤害了我、那种行为对我有意义等等的分别念。
比如，婴儿刚出生的时候，根本不懂衣服好不好看，占有欲还不是很强。随着视觉能力的发展，自然就会去分别衣服好看或不好看，周围的人对自己的表情是友好或不友好，心也会开始判断外在的事物，是对自己有益或有害了。当执著自己身心的“人我执”开始往外扩散以后，对外在事物的执著，就称“法我执”。而接下来所产生的，比如：贪念、嗔恨、嫉妒、傲慢、疑心等等心念情绪，在佛教中都称为烦恼。
人与人之间也同样存在这样的执著。就像大家在相识之前，因为互不认识，无论对方发生多大的不幸，也和自己毫无关联，根本不会产生什么感觉。但是互相认识之后，不必说大灾难了，只要对方发生一点小意外，我们都会痛到心里。这种痛苦，不用刀割在身上，不用拳打在脸上，我们的心灵和精神上就会有感觉，彼此的关系越好越密切，这个痛就越深也越重。在执著的对象受到伤害后，我们会有痛苦的感受，这就是“我执”的力量。
人们在没有意识到自身的无明时，通常都被痛苦所包围，随之而来的，也只能不断累积痛苦与烦恼。就像遭遇痛苦时，每个人都避之唯恐不及，可是一旦熬过之后，又会遗忘得一干二净，好像从来就不曾发生过，这就是人的无知愚痴。我们经常都会因为无知愚痴，而造下各种恶业，也因此我们所希求的幸福生活，都是短暂不可靠的，但痛苦却占据了人生的大部分时间。
慈悲和执著是截然不同的力量，更会产生非常不同的结果。我执造成的负面力量是强大的，只会带来种种的痛苦，而慈悲则是深深感知众生的各种痛苦，希望他们不要身陷在其中，同时有能力帮助他们从痛苦中脱离出来。凡夫只能感受到自身及所执著对象的痛，而佛菩萨则是对所有众生遭遇到的痛，都能感同身受，这就是佛菩萨发自内心的大慈大悲。佛陀就是看到六道众生的种种痛苦，同时也理解痛苦的来源，于是告诉我们“落入轮回，即是苦”。
所有的痛苦都源自无明烦恼，烦恼的根源就是我执，而唯一能对治我执烦恼的方法，只有智慧。所以，破除“无明”必须有高度的智慧，这需要我们累积无边的善心，还需做到对万事万物的不贪执。而佛法的精髓，正是能让我们祛除痛苦、得到快乐的慈悲和智慧。
狂心如醉象
我们从来没有认真思考过，已经习以为常的“我”到底在哪里？为了“我”的五蕴——色、受、想、行、识而忙碌，被支使得团团转，却从没想过要停下来，好好观察一下，到底是谁在指挥我们？自己的思想、大脑、心识究竟是什么？想要房子、想要车子、想要包、想要衣服、想要美食，这些到底是谁在想？有人说是大脑，那又是谁在指挥大脑呢？是更深层的意识，也就是佛法所说的，你的烦恼正在指挥你，而烦恼的源头就是我执。
我执，佛法中称为主意识，是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等分意识的主席。透过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等感官，与外在的一切接触互动，也就是有了“我”和“他”的分别，也称为二元对立，而产生各种觉受。然后，主意识就在二元对立循环中，一直传达着各种讯息。
我们先假设主意识在大脑中，在讯息传到大脑之后，主意识立刻开始分析眼睛等五官感受到的是美或丑、对或错、好或坏、长或短、香或臭等等分别。像这样相续不断的觉受，带来相续不断的分析，一刻也不停，这就是主意识的作用。很多人以为这就是灵魂，其实它只是具有高度敏锐性的表层意识。
主意识，还不是人类意识的最深层，它就像大海的表面一样很活跃，遇风就会起浪。海面上是因为有风才会翻涌，而主意识就像海平面，念头就像风，我们就是因为有如此繁多杂乱的念头，内心才会有很多思绪波动。但是这些念头，无论是想求学问、求财富或求名利，很多时候并不是我们真正想要的，可是却无法掌控自己的心，只能无力地跟着它们四处游荡。这些就是业风，佛法将它们归纳称为世间八风——利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐，我们都想得到利益、称赞、名誉和快乐，不想要失去、被讥讽、被毁谤，也不想遭受痛苦。这些风将虚荣、名利吹向我们，我们的心就被煽动，翻起了浪花。但是我们的心真的需要这些东西吗？其实不需要，有时只是心浪翻涌而造成错觉，习惯性以为有此需要，毕竟无始以来已累积太多习气。
和外界接触越多，心里激起的波浪就会越高，而波浪一起，我们的主意识就会开始分析，并不断地传达信息——眼睛看到鲜艳或灰暗，耳根听到赞美或谩骂，鼻子闻到香气四溢或臭气熏天，舌头尝到辛辣或甘甜等等。我们认为讯息都是传达到大脑，但其实主意识会在身体的任何地方停留，在哪里停留就在那里做分析。而贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼，就是从主意识的浪花中不断往外扩散的，如果更深层去观察的时候，会发现这些烦恼就是泡沫而已。
所以，我们从小到大，直到进入社会，很多时候并不是内心深处想要什么，而是周围的环境使眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子和身体感受的一切，往我们内心不停地传达着各种信息，让本来平静的心，浪花四溅。随着我们的能力逐渐增强，眼界越来越开阔，浪头也越来越高，眼耳鼻舌身意都开始相互作用，占有欲也变得越来越强。产生了占有欲之后，人就会有攀比之心，嫉妒心也就自然生起了。嫉妒心，会让我们的心彻底失去平衡，被情绪牢牢控制住：一旦我们的心失去了平衡，人也就不可能活得快乐了。
但是，关于心识如何运作的这部分，是一般人从来没有接触过的，正因为从来不观察，让我们完全忘记了它的存在。每当讲到宗教信仰，不了解的人都误以为是盲目崇拜和迷信。很多人总在问：佛存在吗？菩萨存在吗？如果存在，我怎么没看到他？我怎么没有听到他的声音？我的手怎么没有摸到他？但是，刚刚提到的主意识，也是我们从来没摸过、没看过的，却让我们从生下来开始，就每天忙碌奔波，长大后，更为了拥有好家庭、好工作、好生活而努力拼搏。
我们如此忙碌，是否停下来好好观察一下，到底是谁想要？其实，不是我们的躯壳想要，也不是眼耳鼻舌等感官想要，而是隐藏在心里的“我”想要。这种欲望的底限在哪里？平衡点在哪里？因为我们从来没有训练过心，只是放任它、纵容它，任由它猖狂地践踏我们，所以，佛陀用醉酒的大象，来形容这个“我”。
我们多数人生长的地方，从来没有机会见到大象，根本不知道喝醉酒的大象是什么状态。我曾住在印度一段时间，因为印度南方有很多原始森林，野象也特别多，很多野象经常出没在村庄里。当地有些农民喜欢喝酒，天气好的时候会把酒糟晒在外面，大象不小心吃到酒糟以后就醉了，开始发酒疯，而且总找人多的地方撒野。当地农民都不是很富有，大多数的房屋都是用稻草、茅草搭建的，很不结实，只要醉象经过的地方，肯定是一片狼藉。它用大鼻子对着房子左摔右摔，整个房屋几乎都倒塌了，还要冲进去用头撞墙壁，直到把整面墙壁撞出一个个的窟窿，很多人来不及逃开也会被踩死，现场是完全失控的状态。这时候我才明白，佛陀为什么会用醉象来比喻人的心。
一般认为大象是一种温顺的动物，但直到现代的科学研究才发现，大象的脾气真的很差。一份有关动物习性的报告，就提到全世界所有动物中，脾气最差的就是大象。大象虽然容易被人驯服，但是当它的欲望和脾气爆发时，是没有任何办法可以控制的。可是大象发脾气了，最多就是毁掉几间房屋或伤害几个人，但是人心疯狂了，所造成的灾难痛苦，才真的是难以预料的可怕，大到发动全世界的战争，掠夺其他国家的资源，小到亲人之间，因为丁点小事而反目成仇。
就像现代人，因为几乎都受过良好的教育，所以平常的智商、情商似乎都不错，对自己的掌控能力也很好。但是，当某些事情严重侵犯到内心世界时，我们疯狂起来的状态比醉象更可怕，经常会丧失理智，甚至做出难以弥补的憾事。原因是什么？就是我们很少能停下来，对心灵做细致的观察。
秘密储藏室
我们要学会观察自己的内心，要知道在兴风作浪的主意识之下，还有一个染污识，但它也不是我们的灵魂。灵魂这个词，最早源于中国道家，佛法里没有“灵魂”的说法，但为了便于理解，在这里我们暂时把最深层的识，称作灵魂，它是我们从来没有接触过的。染污识把我们所有的喜怒哀乐及佛法所说的习气，也就是我们的习惯，无论是后天培养，还是先天带来的，都储存在储藏室——阿赖耶识中。
这个储藏室，保存着我们灵魂无始以来的各种信息，包括眼、耳、鼻、舌、身、意，接触到外境所产生的好坏、对错、快乐、痛苦等等所有信息。无论是善、恶或无记，也不分大或小，阿赖耶识一直尽责地保管着，而这些习气种子，将决定我们来世会变成什么状态。
问题是我们从小到大，储存的都是什么呢？全是乱七八糟的杂念，大量的负面信息，概括来说，就是佛法所说的五毒——贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，以及因为五毒烦恼而衍生的各种恶业，比如身体的三种恶业——杀生、偷窃、邪淫；语言的四种恶业——妄语、恶口、两舌、绮语；心识的三种恶业——贪念、嗔恨、邪见等等。这些就像有毒的种子，储存到阿赖耶识之后，如果不做忏悔和净化，等到成熟的条件聚合时，毒种子会开始发芽，最终结出有毒的果实，这样怎可能会带来快乐呢？只有善业才能带来快乐，如果恶业存得越多，不好的习气就会越重，只会带来越多的痛苦。
