这一境界要人看破红尘，看破生死，无生恋，无死畏，活要活得自在，死要死得潇洒。酒肉穿肠过，佛祖心中留。
自己的天空
有个僧人，每天都要在山洞里禅坐很长时间，他用特制的禅坐布带支撑身体。有一次，他的师父问他禅坐的时间一次有多久，他回答说通常是六小时。师父问：“禅坐时有何感受？”他回答说：“无何感受，一片大空。”
“大空？”师父喊道，“那几乎是不可能的！你怎么可能禅修六个小时什么感受也没有？愚蠢的人，你在压抑自己，住于无记、漠不关心的状态，这看上去也许很愉悦，赶快舍弃这种无谓的修行，依照我的教导去修吧！”
藏僧大感羞愧，他宣布从此完全按照师父的明示办事，不再三心二意。谁知又遭到师父的训斥：“不要模仿他人，你只可遵循自己的心灵之道！”
禅思禅悟
佛果不能假外求，惟有思惟汝自心。每个人只有先治愈你自己，然后才能救治他人。别人的教法是别人的，你的教法才是你自己，要尽其所能地从内心引发它。
盐的味道
一位禅学大师有一个总是爱抱怨的弟子。由于心胸狭窄，常常置于烦恼之中。
有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撒进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：“什么味道？”
“纯净甜美。”弟子答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
你愿做一杯水，还是一片湖？
世人皆有佛性，只是难以自辨，当得知时，也便成佛了。当自觉地一心一意生活在健康和心平气和之中时，我们也就成了佛。
禅思禅悟
人若想活得愉快，就得少烦恼；要少烦恼，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人，这就叫做宽舒人生。本来，生活就应该从容不迫，悠然自得。
放下花瓶
学禅常说一个“放下”，所谓放下，会有身心境界的变化，而这种身心境界的变化实际上包括了放下了执著而确实引发的变化。也就是空有不二、一切自在，明白事情的真相。是心的一种功能。
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
所谓六根，在《般若波罗蜜多心经》中有提到，人之六根就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”。是指人的分别心。
所谓六尘，乃指色、声、香、味、触、法六者，也称为“六境”。是六根作用时不可少的境界，即眼能视色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身有所触，意有所思所念。包含了一切可认知的对象。“六境”有引诱众生心思向外的可能，即说它们易于蒙蔽众生本有的真心，由于有污染性，所以又称为“六尘”，因而“六境”又叫“六尘”。
而六识，是“六根”摄取相应的“六尘”所生长出的。亦即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
“六根”、“六识”、“六境”三者，便是所谓的“十八界”。十八界是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所作的分类。一人一身即具此十八界。其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象；六识则为随生的感受与观念。
黑指婆罗门听佛陀此话之后，便了解了放下的道理。
禅思禅悟
原来，所谓的“放下”花瓶，实则为禅宗所说的“放下”。在世俗生活中，许多人内心自我都在极度膨胀，以至膨胀到以为没有自我。这是坚固一种妄想。执著于一个“放下”，并非真正的放下，真正的看破。而真正的“放下”，是非常不容易做到的，人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。惟有真正的放下，才是人生的至乐。
善自珍重
灵训禅师在庐山归宗寺参学时，有一天动念想下山，因此向归宗禅师辞行，禅师问道：“你要到哪里去？”
灵训照实回答说：“回岭中去。”
归宗禅师慈悲关怀地问道：“你在此参学十三年，今天要走，我应该为你说些佛法心要，等你行李整理好，再来找我一下。”
灵训禅师将整理好的行李先放在门外，就持具去见归宗禅师。
归宗禅师招呼道：“到我前面来！”
灵训依言走到其近前。
归宗轻轻地说道：“天气严寒，途中善自珍重。”
灵训禅师语下，顿然彻悟。
修学佛法未成而退，这是对自己本分事放弃责任。一句“天气严寒”的关怀，别人都这么关心自己，而自己却不关心自己。一句“途中善自珍重”的勉励，终于使灵训回到家门，认识自我！
禅思禅悟
禅心轻点，红尘色变。“佛法心要”指的是什么？慈悲心，菩提心，般若心，总之一句，就是禅心。
悟在心静中
有一天，几个弟子为了“大悟”一意，争得面红耳赤。
于是，他们几个一起来到智禅大师的栖室，问道：“这世间，何谓‘大悟’呢？”
智禅大师听了微笑着说：“大悟自在心静中……”
此时，那几个徒弟颇有些迷惑。
在午膳之前，智禅大师带着那几个弟子来到后山的李子林里。树头上的李子大都熟透了，紫里透红的浆果散发出一缕缕诱人的芳香。
智禅大师吩咐两个弟子，从树上采摘了一竹篓李子。尔后，他让在场的每一位弟子品尝，李子的汁液像蜜汁一样甘甜。
待吃完之后，智禅大师带着弟子走到一个小小的水潭前，他俯身掬起一捧潭水喝了起来。然后，他让弟子们也尝一下。
弟子们纷纷仿效师傅的样子，喝了几口潭水后，便咂吧咂吧嘴。
智禅大师问道：“小潭的水质如何呢？”
弟子们又用舌头舔了舔嘴唇，回答说：“小潭里的水，比我们舍近求远担来的水甜多了。往后，我们可以到这小潭来担水吃呀！”
这时候，智禅大师便让一个弟子提了一木桶潭水。然后，他们回到寺院。午膳之后，智禅大师让每一个弟子都重新来品尝一下从后山小潭打回来的水。
弟子们尝过之后，大都将水从口里吐了出来，一个个都皱起了眉头。因为，这些水很涩，而且满是一股腐草味儿。
智禅大师解释道：“为什么同一个小潭里的水，却有两种不同的滋味呢？因为你们先前品尝的时候，都吃过李子，口里留有李子的余汁，所以就把这水的涩味给掩盖了。”
众弟子们都认同地点了点头。
智禅大师看了看面前的徒弟，意味深长地说：“这世上有些事情，即使你我亲自体验过，也未必触及到它们的本质。”
禅思禅悟
生活中，人们难免会被一时的繁华假象所迷惑了，“大悟”就是这个道理。若能抛却那些虚荣和繁华，拥有一颗荣辱不惊的心。无论面临何等局面，都可以坦然待之。
承担之乐
唐朝高沙弥去参见药山禅师，药山禅师问：“你可知道人心像长安城一样热闹，熙熙攘攘的吗？”
高沙弥说：“我的心中国泰民安。”
药山问：“你这种体悟是从读经得来的呢？还是从请益参学中得来的？”
高沙弥说：“既不是从看经得，也不是从参学得。”
药山问：“有人不看经也不参学，为什么得不到它呢？”
高沙弥说：“不是他体悟不到，而是他不肯承担。”
不开心不旷达的人，最主要的关键在于不能承担。不能承担就表示没有能力。能够承担的人，不管他遭遇什么变局，是好是坏，是顺是逆，他都能从定中生慧，凡事迎刃而解。也许这就是儒家所谓“造次必于是，颠沛必于是”的仁心至理。
禅思禅悟
肯担当的人，便是对自己负责的人。惟能担当，便没有埋怨，没有嫉妒，心中常葆优游自在。活力自然日增，生活也能活泼不拘。放下后的那种清爽，那种豪迈不拘的放旷，正是现代人所缺乏的。放下来，走出去，高歌一曲，生命的颜色也会因此鲜亮。
即心即佛
大梅禅师学习了很多年的禅，尽管他学习一直十分努力，但总是不能悟道，有一天，他去请教马祖禅师：“佛是什么？”马祖禅师回答道：“即心即佛。”大梅禅师恍然大悟。
开悟后，大梅离开了马祖禅师，下山弘扬佛法，当马祖禅师听说大梅开悟的时候，不太相信，心里想：“以前他学了那么多年佛法，怎么一下子就开悟了呢？我得叫一个人去试试他！”于是就派了自己的弟子前去试探大梅。
这个人见到大梅禅师，就问道：“师兄！师父说了什么话让你一下就顿悟了呢？”
大梅回答道：“即心即佛。”
这个人说：“但是师父现在已经不说‘即心即佛’了！”
大梅惊奇地问道：“哦，那他现在说什么？”
那个人说：“老师现在经常说‘非心非佛’”
大梅听了以后，笑着说：“这个老和尚，不是存心找人麻烦吗？我才不去管他什么‘非心非佛’！我依然坚持我的‘即心即佛’！”
这个弟子回去将事情的经过告诉了马祖禅师，禅师激动地说：“梅子真的成熟了。”意思是说，大梅禅师是真正地开悟了。禅思禅悟
人应该有自己的主见，坚信自己是正确的，做一个自信自主自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走路。主见，是每个人行走人生道上的指南针。
所放自收
佛陀的教法，宛若和煦的春风，抚慰着人们的心扉；恰似甜美的甘露，滋润着信众的心田，人们纷纷舍弃婆罗门教而皈依佛陀。面对江河日下、风光不再的局面，一位年轻婆罗门气急败坏，找到竹林精舍，对佛陀破口大骂。他在佛陀面前跳来跳去，手舞足蹈，谩骂侮辱，恶语相向。然而，佛陀一声不吭，一直面带微笑看着他，那神情，好像是在观看一场有趣的表演。于是，那年轻婆罗门就感到自己像是耍把戏的猴子了。渐渐地，他声音低了下去，最后完全停了下来。
这时，佛陀总算开口了，问道：“你好像很气愤，是在骂谁呢？”
年轻婆罗门差点背过气去！他挖空心思、劳神费力地折腾了半天，佛陀不仅毫不动心，似乎连一句都没听进去。却试想，还有比这更气人、更悲哀的吗？他恶狠狠地说：“当然是骂你啊！”
佛陀笑笑，平静地问道：“你在喜庆的日子里，是不是经常与家人相聚？”
“当然。不过，自从你来到王舍城，我们欢乐的日子越来越少了。”
“相聚之时，你准备的水果、点心如果家人没吃，你怎么办？”
“留下来自己吃呀。”
“还有，”佛陀依然笑眯眯地问，“看得出，你是一个重情意的人，一定经常给亲友送东西。倘若是人家不要，你的礼品如何处理？”
婆罗门说：“这还不简单？带回来呀！”
佛陀正色说道：“若是有人在我面前恶言谩骂，我是不会接受的。那么，这骂声，就请你自己收回去吧。”
直到这时，婆罗门才知道自己被佛陀放置在了两难境地。他吭哧了半天，勉强说道：“你接受也好，不接受也罢，反正我已经骂出口的话，就收不回来了。”
佛陀不急不躁说：“你可以试一试，仰面唾天的结果是怎样的呢？”
禅思禅悟
仰面唾天，只能落回自己的脸上！这就是说，只要人家不接受，只能自作自受！被人谩骂时回骂，受人怒目相向时以嗔怒回应，受到寻衅立刻迎战，是我们的第一反应。其实，上当了！往往，人家就是要激怒你，使你失去理智！嗔怒是一把双刃剑，既伤别人，又伤自身。若能藏之以“匣”，所放者自收。
迷悟习性
有一位久战沙场的将军，因厌倦长年征战，自认为看破红尘，请求大慧宗臬禅师为其剃度出家。
禅师道：“你尘世之气甚重，还不可出家。”
将军道：“我心已静，一切都可放下。”
禅师笑了笑说：“改日再说吧。”
将军无法，只得离去。
他日，将军一大早就到寺里礼佛，大慧宗臬禅师便问：“将军为何那么早就来拜佛呢？”
将军学习用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，怒骂道：“你这怪僧，出言伤人！”
大慧宗臬禅师哈哈大笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁脾气，怎算放得下？”
将军羞愧顿悟。
禅思禅悟
习性乃长年而成形，又何以一时可抛弃？万不可因一时之念，而狂言心已成空，为世人讥笑之料。而接受他人，更不能将他人如此言语信以为真，对彼对己都是一种大不利。“放下”是心灵的一种减负，当时时习之。
远虑近忧
一天，南阳慧忠禅师在带领众弟子诵经完毕后，给众人讲了这么一个故事。
从前有两个穷人，都靠卖酪为生，他们每天都是头顶着酪瓶，四处叫卖。那天正好天下大雨，道路泥泞湿滑，其中一个人有点儿小聪明，心里暗自思量：今天外面这么大雨，路上又是泥泞不堪，万一跌倒，岂不是瓶破酪泄？到时候本利全都没有了，以后靠什么为生呢？所以他先从酪浆中提炼出酥油，单放在一边，这样就算跌倒的话，损失也不会很大。另外的那个人缺少未雨绸缪的智慧，还是不管天气恶劣，把所有的酪浆全都顶在头上到市场来卖。
结果道路泥泞，两个人都摔倒了，其中一个在地上号啕大哭，而另一个则是神情没有什么太大的变化，街上的行人问道：“你们两个不是都摔倒了吗？带着的酪瓶也都摔碎了，看上去损失不相上下，为什么一个痛哭流涕悔恨不堪，而另一个好像没有太大损失的样子呢？”
一个人说，“我顶着的这瓶酪浆，还没有出酥油呢，今天这一滑把我的本都赔掉了，怎么能不哭呢？”另一个则说，“我的这瓶酪浆，已经先把酥油提出来了，所以损失还是可以承受的，也就没太多懊恼的。”刚才询问他们的那个人听了解释，心里对自己说：“智慧和愚昧的差别由此可以看出，看来人无远虑必有近忧。”
禅思禅悟
瓶比我人之身体，酪比资生之财产，酥油比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世后，身外之财产，亦即随之而流散。勘不破这点，一生永在黑暗的炼狱中。
饼 与 糖
睦州禅师问弟子僧正：“会讲《唯识论》吗？”
僧正说：“不敢。只是幼年时读过。”
睦州禅师便拿了一个糖饼，将其掰做两片，问僧正：“这是什么？”
僧正无语。睦州禅师问僧正：“唤做糖饼是吗？还是不唤做糖饼？”
僧正答道：“不可唤做糖饼。”
睦州禅师却叫过弟子沙弥，问之：“来来，你唤做什么？”
沙弥答道：“糖饼。”
睦州禅师笑道：“那你也讲得《唯识论》了。”
禅思禅悟
一个糖饼，囫囵着是糖饼，掰为两片，仍是糖饼。这么一个简单浅显的道理，未悟其义者何止僧正一人！若有一面才学，又为何掩藏，羞涩于展现？
生死禅关
有位小和尚十分聪明。他的老师有一只非常宝贵的茶杯，是件稀世之宝。
他无意中将它打破了，内心感到非常狼狈。但就在这时候，他听到了老师的脚步声，连忙把打破的茶杯藏在背后。当他的老师走到他面前时，他忽然开口问道：“人为什么一定要死呢？”
他的老师答道：“这是自然之事，世间万物，皆有生死。”
这时，小和尚拿出打破的茶杯接着说道：“你的茶杯死期到了！”
禅家有一个著名的偈子曰：
春有百花夏有风，秋有名月冬有雪。
若无闲事挂心头，日日都是好时节。
如果我们在生活中，不再为了身外之物的失去而在意，不再因为与他人的比较而毁坏自己宝贵的快乐心情，不再为生活中的悲欢离合而喜怒无常……那么，我们的生活有什么理由不幸福不快乐呢？
禅思禅悟
禅追求的是“天然无饰，便是本性”，是把生活看成了一种天然的运动状态，用一颗本真的心，去感受世界，感受生活给予的一切。
放下得道
一个和尚肩上挑着一根扁担信步而走，扁担上挂着盛满绿豆汤的瓷壶。他不慎失足跌了一跤，壶碎汤洒，这位和尚若无其事地继续往前走。
这时，一人跑来说：“你不知道瓷壶已经破了吗？”
“我知道。”和尚不慌不忙地回答道。
“那么你怎么不转身，看看该怎么办。”
“它已经破碎了，汤也流光了，我转身又能如何？”
禅思禅悟
生命的过程就如同一次旅行，如果把每一个阶段的成败得失全都扛在肩上，那今后的路你就没办法走下去了。所以，你必须丢弃过去的一些旧东西，跟过去说再见，去朝着更大的目标迈进。
挂单和尚的疾病
从前，有一个挂单和尚独自一人云游四海。一天，他来到一个地方，这里正发生一场恶斗，原来，是两个家族之间在进行一场战斗。恶斗不已。
当走到他们争战之处，他就躺下来，为每个经过这里的人做虔诚的祈祷。大家都想知道他是谁，为什么要躺在这里。片刻之后，三个年轻人来到这个挂单和尚的身边，责问他：“你是不是有病？不知道这里正在打仗吗？为什么还要躺在这里？”挂单和尚漫不经心地说：“是的，我的确有病，不过，你们不用担心，我这种病不会感染上别人，我的病叫做‘菩提心’，很难传染。”
三个年轻人听不懂他到底在说些什么，都走了。挂单和尚望着他们三人远去的背影说：“或许这无私的菩提心也能传染，因为你们每个人都可以从伟大的精神修行者那里感受到它的存在。现在很多人宣称自己有菩提心，可是几乎没有人能真正发展出无缘无慈、同体大悲的征兆，于是不能被传染也不能传染给别人。愿一切众生都能传染到这个病——菩提心。”
说来也奇怪，这里两个家族的争斗很快就平息了。当地人都说，年轻的战士从那个挂单和尚那里感染了“菩提心”，所以战斗终止了。
禅思禅悟
争斗杀伐之心，都是因心存不良念头而致的。恶念动，则地狱之门洞开；善念动，则天堂之门永在。
四 瞒 人
保福从展禅师留给禅林的最大遗产，是他那著名的“四瞒人”公案。
保福从展禅师问一个僧人：“大殿里的是什么？”
禅僧知道，大和尚明知故问，必然隐藏着机锋，所以他颇为机灵地说道：“和尚你定当好好地看一看。”
保福从展禅师看也不看，说：“释迦那个老头子。”
禅僧不客气地说：“大和尚，你别欺瞒人的好！”
“却是你欺瞒我。”保福从展禅师说。
接着，保福从展又问那僧：“你的名字叫什么？”
“我叫咸泽。”那僧说。人家的名字本来是“恩泽广被”的意思，保福从展却说：“恩泽像水一样干涸的时候如何？”
那僧理所当然反问：“谁是干涸的人？”
保福从展说：“我。”那僧说：“大和尚，你别欺瞒别人的好。”
保福又一次说道：“却是你欺瞒我。”
保福从展禅师再问：“你做什么业来，长得这么高大？”
咸泽反问：“大和尚你短多少？”
保福从展禅师却蹲下身子——做短势。咸泽说：“大和尚你别欺瞒人的好！”
保福从展禅师第三次说：“却是你欺瞒我。”
保福从展禅师问饭头：“你的锅有多宽？”
饭头也是个会禅的人，向师父逼问说：“大和尚你自己试着量量看。”
保福从展禅师以手作出量的姿势。饭头呵斥道：“大和尚，你别欺瞒人的好！”
保福从展禅师还是那句话：“却是你欺瞒我。”
禅思禅悟
每当有人从名词概念的角度询问禅的时候，禅师便会想方设法将你的思维定式、把你惯常的思路打断，从而使你认识到，你的问题并没有直契入生命本身，与禅的真谛相去甚远，从而使你翻然顿悟。禅既非肯定亦非否定，禅即是事物的原来相状、本来面目、本具的真谛。
不为生气种兰花
唐代著名的慧宗禅师常为弘扬佛法而云游各地，有一回，他临行前吩咐弟子看护好寺院的数十盆兰花。
弟子们知道师父平时最酷爱兰花，因此，对兰花拾掇得十分上心。可是，一天深夜，狂风大作，暴风雨如注，由于一时疏忽，师父那些兰花全部被遗忘在户外。
第二天清晨，弟子们后悔不已，眼前是倾倒的花架、破损的花盆，棵棵兰花狼藉一片。
几天之后，慧宗禅师返回寺院，众弟子忐忑不安地上前迎接，准备领受责罚。
得知原委后，慧宗禅师泰然自若，他平静地对弟子们说：当初，我不是为生气而种兰花的。
禅思禅悟
在禅宗看来：世间万物，皆是心灵的投射。禅宗不以物喜，不以己悲。得失之举，全不在意。世人若能得之三昧，何愁不能戒俗念，除贪嗔？
两难选择
一天，一个外道想试试佛陀的法力。他手里抓着一只麻雀，向佛陀问难：
“你说，我手里的麻雀是死的呢，还是活的呢？”
佛陀没有回答，起身走到门口，站在门槛上反问道：
“你说，我是进来呢，还是出去呢？”
无事生非的外道什么也没说，给佛陀鞠了一个躬，匆匆走了。
禅思禅悟
世间有些事，并无固定的答案。强求于它，反自陷心的牢笼。不如学习佛家的智慧，把问题的皮球以同样的手法踢回去，让对方无从接招。这不是用小机心，而是展大智慧。
一生万法
在一座禅寺里，负责煮饭烧菜的典座是非常受到尊重的职务之一。但要把这个职务做好，不仅要将饭菜煮出味道，尤其要爱惜米、菜、油、盐，不可糟蹋。参学很多道场的石霜禅师在沩山禅师那里负责典座，管理米粮。
一天，他正在筛米时，住持沩山禅师来了，对他说：“不可抛撒米粒，因为那是施主布施的。”
石霜答道：“一向不抛撒。”
沩山就看看四周，从地上拾起一粒米说：“你说不抛撒，那么这一粒从哪里来？”
石霜禅师默默无言，无话回答。
沩山禅师接着说：“莫轻这一粒，因为百千万粒从这一粒生。”
石霜立刻把握机会，问道：“那这一粒从哪里生出来的？”
沩山禅师却不回答，呵呵大笑地回方丈室去了，到了黄昏，沩山禅师就出现在禅堂，他说道：“大家听着，米里有虫！”
一粒米能生千万粒，那一粒从哪里生的？当然从千万粒中生的。“一生万法”、“万法归一”，沩山禅师当然知道这么简单的道理，但他要到黄昏后才说“米里有虫”，也是为了启发僧众。
禅思禅悟
这个公案更深一层地接触到“生而无生”的真理，从万物欣欣向荣，再回到不生不灭的真相中。
禅茶一味
中国禅宗传到日本之后，渐渐产生了潜移默化的影响。国人所熟知的茶道、花道，就是从禅所派生出来的，分别源自禅僧的普茶与插花供佛。而且，早期的茶道、花道大师都曾经历过长期的禅修，颇具禅心。
千利休，就是一位集茶道之大成的禅者。他在很小的时候（七岁），便在寺庙跟随禅师习禅。他以灵动的禅心从事茶道，从此，茶道便有了神奇的灵气，有了鲜活的生命。可以这样说，茶道因他而兴，因他而盛。
一位外地茶馆的老板对千利休在茶界的盛名百思不解：一样的茶叶，一样的泉水，为何千利休冲出的茶汤深受人们的欢迎？一定是他的茶具非同一般。于是，他给千利休寄去了很多钱，说是购买一些让茶客喜爱的用具。千利休收到钱，全部给他买成了白色的茶巾。
那人收到千利休寄回的包裹，激动得浑身颤抖：要知道，茶道的秘密，都在这包裹里！然而，当他打开之后，惊诧地发现，里面全都是白布！幸好包裹里还有一封信，千利休在信中写道：“对于茶道说来，只要有了洁净的茶巾就够了。”
是啊，不管环境如何高雅，也不论冲茶的形式如何花样翻新，对于饮茶的客人来说，茶汤的清洁永远是第一位的。
日本历史上著名的英雄——丰臣秀吉既是千利休的知音，也是他的对手——作为一位建立了千秋功勋的智者，丰臣秀吉总想在智慧上高过千利休。一年春天，丰臣秀吉在茶室的地板上放了一个大而浅的圆盘子，并且里面装满了水，地板上只一支红梅。而后，他将千利休叫来坐在自己的对面，说道：“开始插花吧！”
一个大且浅的盘子，仅有一支梅花，看你如何插？！丰臣秀吉嘴角浮现出半是嘲弄、半是欢欣的微笑。千利休盘腿静坐片刻，轻轻拿起那支红梅，在丰臣秀吉惊讶的目光注视下，好不犹豫地将枝条上的花瓣全部捋了下来，撒进盘子里，然后，又将枝干横搭在盘子边沿上。于是，清浅的水面上，浮动着艳丽的花瓣，与沧桑如铁的干枝形成强烈的对照，从而撞击出一种清如月光、冷若冰霜的美丽。
丰臣秀吉惊呆了，他从灵魂里体验到了一种难以言表的禅意。
禅思禅悟
今天，不少人都看过现在的茶道与插花表演，所能感受到的仅仅是一种程式化的呆板与僵硬——没有生气，没有灵魂。要知道，艺术是超越形式的，没有禅心，没有涵养，如何能达到鲜活、空灵的境界？可见，不论茶道、花道，无非契合了人生的妙道而已。
一座寺庙
佛祖特别擅长通过讲故事的形式来给徒弟们解说禅理，徒弟们更是百听不厌。这天，佛祖就给徒弟们讲了这么一个故事：
有一个皇帝想要整修在京城里的一座寺庙，他派人去找技艺高超的设计师，希望能够将寺庙整修得美丽而又庄严。
有两组人员被找来了，其中一组是京城里很有名的工匠与画师，另外一组是几个和尚。由于皇帝没有办法知道到底哪一组人员的的手艺更好，于是他决定给他们一个公平竞争的机会。
皇帝要求这两组人员各自去整修一个小寺庙，而这两个寺庙互相面对面。三天之后，皇帝要来验收成果。
工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料（漆），又要了很多工具；而让皇帝很奇怪的是，和尚们居然只要了一些抹布与水桶等简单的清洁用具。
三天之后，皇帝来验收两组人员装修寺庙的结果。他首先看工匠们所装饰的寺庙，工匠们敲锣打鼓地庆祝工程的完成，他们用了非常多的颜料，以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色，皇帝很满意地点点头。接着回过头来看看和尚们负责整修的寺庙，他一看就愣住了，和尚们所整修的寺庙没有涂任何的颜料，他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等擦拭得非常干净，寺庙中所有的物品都显现出了它们原来的颜色，而它们光泽的表面就像镜子一般，无瑕地反射出从外面而来的色彩，那天边多变的云彩，随风摇曳的树影，甚至是对面五颜六色的寺庙，都变成了这个寺庙美丽色彩的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受着这一切。
皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了，胜负也就不言自明了。
禅思禅悟
禅的智慧就是去伪存真。其实，我们的心就像这座寺庙，根本不需要用各种精巧的装饰来美化，需要的只是把心灵擦拭干净，让内在原有的美无瑕地显现出来。
禅是吾家事
一次，苏东坡要到金山寺（今镇江江天寺）拜会佛印禅师，先派书童送去一封信，大意是：禅客之间应该潇洒淡然，不用讲究世间庸俗的礼节，所以，你佛印禅师尽管在禅床上等待我的到来好了。
东坡信里涉及到了一则禅宗公案：当年，有古佛之称的从谂禅师住持在赵州（今河北赵县）观音院，燕、赵二王前来拜访时，他非但没有出门迎接，反而躺在禅床上与之相见。燕王手下的一位先锋听说之后，凌晨闯进观音院，前来兴师问罪。赵州禅师听说以后，马上走出方丈，毕恭毕敬地迎接先锋使的大驾光临，客客气气请他吃茶用斋。后来，赵王多次来访，赵州总是在禅床上接驾，而每当一些小官来临，赵州总要客客气气接待。他的侍者文远问道：“老和尚，你每次见大王来，从不下禅床；为什么见了那些芝麻官，反而都要恭恭敬敬欢迎呢？”
赵州道：“我见客有三种区别：上等人来，我就在禅床上接待；中等人来，我下床到客厅迎接；下等人来，我必须到山门之外隆重恭候他的大驾。”
文远灵光一闪，说：“我明白师父的待客之道了：第一等人，您是以本来面目实实在在地接引他；第二等人，您是用礼貌迎接他；第三等人，您是以世俗的应酬对待他。”
苏东坡的意思是说，自己是会禅的一等高手，所以请佛印以本来面目接待他。然而，当苏东坡乘船渡过滚滚长江，来到金山寺时，佛印象一尊笑弥勒一样，在山门前等待他的到来。东坡很是不高兴，出言讽刺佛印禅的境界不高，不如当年的老赵州潇洒自在。佛印当下吟诵一偈：
赵州当年少谦光，不出山门见赵王。
争似金山无量相，大千世界一禅床。
以禅的眼光看世界，彼此没有分别。行住坐卧，穿衣吃饭，拉屎撒尿，无不是禅；只要你禅心灵明，大千世界都是禅床，时时刻刻都在禅的境界中。
苏东坡马上领悟到，禅是水灵灵、活泼泼的，自己刻意强调禅床与山门的区别，不啻于胶柱鼓瑟，失却了禅的生命活力。
禅思禅悟
物我合一，物我一体，大千世界就是心内的世界，内外没有分别。因为，一切差别都是由人以自己的价值观假设的，并非诸法的实相，所以，将矛盾与对立完全调和起来，世界就能做到自然与和谐。如同一株大树，看似千差万别，实际却是完美的。
缺失与圆满
二十年前，他从考古专业毕业。刚刚走出大学校门，便有幸跟随研究所里组织的一支考古队来到了一片大沙漠中。在这里，在这莽莽荒漠之中，漫漫流沙之下，有一座辉煌、壮观的都城。它的光辉，至今仍然灿烂在各种史册之上。
考古，听来浪漫，看似传奇，实则极为枯燥。尤其是在大漠之中寻找失落的文明，不啻大海捞针。尽管他们千辛万苦，直到这次考古活动临近结束，仍未有什么重大发现。那天黄昏，工作结束之后，他独自一人到宿营地周围漫步，不经意间，一脚从荒沙里踢出了一件金光灿灿的东西——天哪，这是一顶黄金打造的皇冠！
踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫！
他，这个初出茅庐的小伙子，在无意之中找到的皇冠，为他们整支考古队的整个活动画上了一个圆满的句号。
然而，圆满之中也有一些遗憾——皇冠顶上应该镶嵌着宝石的地方，空空如也。这就是说，皇冠上那最为珍贵的部分，缺失了。
此后的岁月里，为了寻找到那颗宝石，弥补上心中的那份缺憾，他总是利用一切机会来这里，寻寻觅觅，苦苦探求。二十年光阴悠然而过，他虽然没有找到那失落了的宝石，但在寻找它的过程中，有意无意之中发现了许多珍贵的文物以及具有极高价值的历史线索，他也因此而卓然成家，成了这方面最有建树的权威，赢得了崇高的学术地位与同行的尊重。
这一年，他又一次来到了沙漠。那缺失的宝石已经淡漠成了一种符号，他之所以还不断地来这里探索，是因为已经形成了一种习惯。那天，在沙漠腹地，他遇到了一位探险者。
荒漠之中，难得有人相见，二人当然都很兴奋。他毫不吝啬地将自己的水袋递向了探险者，探险者也打开自己的行囊，把高能食品给他分享。他没有接过食品，眼睛直直地、死死地盯着探险者的行囊——因为，他无意中在这行囊里看到了一颗光芒四射的宝石！凭直觉，他知道，这颗钻石，就是皇冠上失落的那一颗！
探险者发现了他的异常，嘴角隐隐泛起了一缕鄙夷的微笑。他大概也察觉到了自己的贪婪，急忙解释了这颗宝石与他二十年前发现的皇冠之间的关系，又叙说了自己这些年苦苦寻觅的经历。探险者听后，立刻将那颗价值连城的宝石拿了出来，毫不犹豫地递给了他。
这真是天上掉下了好运！他异常激动，口中虽然对探险者连连称谢，眼睛却始终紧紧盯在那梦寐以求的宝石上。他，捧着宝石，对它呢呢喃喃倾诉着多年的魂牵梦绕，感叹着大圆满的神奇……
等他的情绪稍稍平静了一些，重新抬起头的时候，发现那邂逅相遇的探险者早已不见了踪影，松软的沙漠上，留下了两行浅浅的脚印。
这时，他才感到整个事情有些不可思议。那位探险者，为什么会轻而易举将这无价之宝赠给了他？
他急急忙忙沿着那行足迹追了过去，追上了探险者，询问道：“是什么东西让你把这么贵重的宝石白白送给了我？那种东西一定比宝石更为珍贵！”
探险者说自己是一位现代禅客，正在重走古代唐僧——玄奘法师西行求法的路程。他又说：“任何物质，只有对于需要它的人才有价值。比如这颗宝石，对于你，是无价之宝，而对于我这样的在沙漠中跋涉的行路人说来，只能是一个负担。”
临别，探险者还说：“它，那宝石，我是从沙漠里一具森森白骨旁发现的。”
禅思禅悟
对于修禅的人而言，世人眼中的珍宝，正如他心中的草芥。在鸡的眼里，最有用、最价值是谷物，而不是珍珠。惟有勘破物俗的羁绊，才能进入无欲则刚的境地。
踢瓶
司马禅师想要选一个人到大沩山去当住持，他下令敲钟召集全寺僧人，然后宣布说：“你们中间谁能够当着大家的面出色地回答我一句话，我就让他去大沩山当住持，这里的每一个人都有机会，但是要看你们各位的本事了。”
司马禅师拿起一个净瓶，说道：“这个不是净瓶，是什么？有谁能够回答？”
众僧抓耳挠腮，面面相觑，禅师手里拿的分明是净瓶，却不能称作净瓶，那称作什么呢？华林和尚也在那里不知所措。
这个时候来了一个蓬头垢面的和尚，他说：“让我来试试！”众人一看，原来是寺内专干劳役的杂务僧，都哈哈大笑起来，说道：“烧火做饭的，居然也想试试！”
司马禅师问道：“你叫什么？”
和尚沉静地回答：“灵佑。”
于是灵佑和尚就走上前去，从禅师手中接过净瓶，放在地上，然后一脚把它踢出了院墙，转身就退了回去。
司马禅师惊喜地叫道：“这正是大沩山的住持啊！”
既然不是净瓶，那就一脚踢倒好了，何必多说？众僧目睹了灵佑深得禅机，个个口服心服。后来，灵佑和尚便去大沩山当了住持，创立了中国禅宗五大宗派之一的沩仰宗。
禅思禅悟
禅的要义，正如一首流行歌曲中所歌唱的那样：世间之事，说是就是，说不是也不是。凡人读于此，若真想参破“我执”的桎梏，回归平和的妙道，当三思之。
黄金毒蛇
一天，世尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。
世尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇！”
阿难停下了脚步，随着世尊手指的方向望去，看了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田，他听见了世尊和阿难的对话，听说田里有条毒蛇，便走向前探看，在那块小丘似的土包下，发现了埋在土里的一坛黄金。
“明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇，真不懂他们怎么想的。谁能有我这样的运气，锄地锄得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。”农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子，匆匆带回家去。
原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支，开始大量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。同村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话说：“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的，是偷的吗？快从实招来。”
农夫无法回答，被扣在官府，整日逼问，不胜其烦，但又无法证明自己不是小偷。家人花钱买通官吏，只希望能保住他一条性命，但所有的钱都花光了，仍然救不出他。
农夫最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中恐惧万分，口里不断叫嚷道：“那的确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！”
官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就将此事禀告了国王。
国王把农夫叫来问道：“你犯了偷盗罪，受刑时不断地叫嚷：‘那确是条毒蛇啊，阿难！真是条大毒蛇啊，世尊！’到底是什么意思？”
农夫惶恐地禀告国王说：“大王啊！有一天我正在田里耕作，世尊带着弟子阿难从这里经过。他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子搬回家里。我今天落到这个地步，才明白黄金是条大毒蛇的真谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在比大毒蛇更可怕啊！”
禅思禅悟
禅宗不但视金钱为无物，而且常用此来为世人解惑。“人为财死，鸟为食亡。”都是贪念惹的祸，人对金钱的欲望一旦无休止地膨胀起来就容易迷失自己的心性。在物欲尘嚣日上的今天，让我们用佛教故土的大名人——印度泰戈尔的那句名言给我们发烧的灵魂降一降体温：鸟儿的翅膀一旦系上了黄金，就永远不能在天空中飞翔。
见与不见
据说德山和尚第一次到了龙潭禅师那里。他一进门就说：“早就向往龙潭，谁知到了龙潭，潭也不见，龙也不现。”
龙潭听见后，从屏风后走出来，说：“你已经见到龙潭了。”
禅思禅悟
《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来。”
佛教认为心外无法，万法皆由心生。若是德山真的见了潭、见了龙，那就流于表面，反等于没见。龙潭的意思是：“你不见潭、不见龙——正好离相而见本性，那就是见到了真正的‘我’。”如此看来——因为有了黑暗，所以才看见了光明。反之亦然！”
我不是信差
雪窦寺在浙江宁波的四明山中，历代时出高僧，都以雪窦为名，但禅宗公案中的雪窦禅师是指正脉的雪窦重显禅师，不可误认。
雪窦大师慈悲心切，诲人不倦地传播着佛法真谛，让人彻悟人生的本来意义，在禅林中独树一帜，标新立异。天下的学人士子，衲子奇僧，无不争相趋鹜，切磋印证。
大师住到雪窦寺后，庄严佛土，气象一新，成为禅林云门宗法的新祖庭。这一时期，其他禅宗派系都显得衰落，独有云门一枝独盛，所以天下称为“云门中兴”。
当初，雪窦禅师在淮水旁遇到太守曾会先生。曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
雪窦很有礼貌地回答道：“也许往钱塘，也许往天台方面去看看。”
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待你。”
可是雪窦禅师到了灵隐寺时，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧中却没有人知道有这么一个人，曾会不信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，找到雪窦，便问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为您写的介绍信丢了？”
雪窦道：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀！”
雪窦言毕从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。曾会将雪窦引见给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才，后苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任其住持。
禅思禅悟
“事能知足心多惬，人到无求品自高。”求人不如求己。只要自己努力，就不怕才华被淹没，付出的东西总有一天会得到回报。
世上本无门
赵州从谂第一次参见南泉普愿，两人对话就很不同寻常。
据说，当时赵州参见南泉，南泉正躺在方丈室的床上休息，见有人来参，便问：“近从何处来？”赵州回答：“瑞像院。”南泉又问：“还见瑞像否？”赵州回答：“瑞像不见，但见卧如来。”南泉一听，随即腾身坐起来，惊讶地问：“你是有主沙弥，无主沙弥？”赵州回答：“有主沙弥。”南泉问：“哪个是你的主？”从谂竟恭敬地回答：“孟春犹寒，伏惟和尚尊体起居万福。”
从谂顾左右而言及其他，应答得很高妙。南泉大惊，当即吩咐道：“此沙弥别处安排。”
可见，赵州在从师南泉之前，就已经“透祖师关”。他已不认过去的师父。
他也并不回答哪个是自己的“主”，只是希望“和尚”健康。
有一次，南泉突然将方丈门关闭。门外很多僧人叫门，南泉都不给开，只是对众僧说：“道得即开门。”许多僧人试图回答这考试，但都不合南泉之意。这时，只有从谂突然回答道：“苍天，苍天。”所谓以苍天为屋，似白云自在，泯绝了内外与开合，与大自然同在！如此，则哪里来的“门”？！
世上本来没有门，更何必叫开门？！
门，这本身就是一个魔障。门内与门外，本无分别。站在门内是你，站在门外也是你，何来“开门关门”？若想真开门，必须见无门。
禅思禅悟
禅宗讲求“无”，并不是否认“有”的存在。这种“无”里面，同样充斥了饱满的生命，犹如月光，每个人都明明白白地看见它照耀古今时空，光辉天下山水，但谁也摸不着，拿不起，藏不住，忘不掉……那就是纯粹而伟大的“无”，精魂般的“无”。“开门关门”，些许小事，世间大道尽在其中！
小布袋大乾坤
平时，当人们一踏进寺院，笑眯眯、胖乎乎的弥勒佛便袒露着大肚皮迎接着每一个人。他无忧无虑、风趣可爱的尊容往往引得人们会心一笑，烦恼不翼而飞。
弥勒佛的这幅乐天派模样，源自中国五代时期的一位禅师——布袋和尚。他本名契此，号长汀子，不知他来自哪里，更不知他将去向何方，只是见他腆着大肚皮，禅杖上挑着一只大布袋，时常在明州（今宁波）奉化的街上转悠。他那出人预料的举动，幽默滑稽的言行，往往令人捧腹大笑。所以，总是有一大群孩子跟在他后面起哄、玩闹。他可不管这些，想坐就坐，想卧就卧，看到什么东西就向人家乞讨，然后一股脑儿装进他那大布袋。
人们大都忽视了他那神奇的布袋。它，无所不容，无所不包，总也装不满，总也掏不完。好像，他挑着的是一只乾坤袋，森罗万象，日月星辰，尽在其中。
契此禅师腆着大肚皮，禅杖头上挑着布袋，在大街小巷里吟唱着。
白鹿和尚瞧得真切，问事更问禅：“什么是布袋？”
他闻言放下了布袋。这一放，洒脱，自在，大有禅意。
“什么是布袋下面的事？”白鹿和尚当然是在问什么是更深邃的禅要。他一言不发，背起布袋就走——好潇洒，好利索，更蕴含着凛冽的禅机。
有一天，有一位云游禅僧在街上走。他追上去，在人家后背上拍了一巴掌。禅僧回首，以为他要询问什么佛法，谁知，他却伸出手，大言不惭地乞讨：“给我一文钱。”然而，禅僧是个历练多年的作家（参禅的行家），所以从这俗不可耐的举动中感受到了滚滚而来的机锋。禅僧道：“你说的好，就给你钱。”
他放下布袋，叉手而立。禅僧见状，深深礼拜下去。
著名的保福禅师听说了他的行状，专门来勘验他，问：“什么是佛法大意？”
他依旧放下布袋。保福追问：“难道仅仅如此？更有向上的事吗？”
他拿起布袋，挑在禅杖上，扬长而去。
有一日，他在十字路口站立。一位僧人问他在这里干什么？他说等人。僧人就跟他斗禅机，说：“来了，来了！”布袋禅师说：“你不是我要等的人。”
僧人明白他指的是“真人”——自性，再次问：“怎样才是那个人？”
他却装傻充愣，伸手说：“给我一文钱？”——真人无形无相，如何能说？虽然不能说，却能表示——那伸手开口的，岂不是“真人”的作用？
穿百家衣，吃千家饭，家家不尽相同，想来，他可以从中领略到不尽的妙味吧？于是，他吟出了一首流传千古的诗偈：
一钵千家饭，孤身万里游。
青目睹人少，问路白云头。
然而，在人们的印象里，他一直不算个什么人物，仅仅是一个可有可无的乞讨僧而已。三月的一个晚上，他没有露宿街头，而是回到了他出家的岳林寺，端坐于东廊下的磐石上，说道：
弥勒真弥勒，分身千百亿。
时时示时人，时人自不识。
说完，他闭目溘然长逝。蹊跷的是，在他圆寂火化之后，他那挑着布袋的身影，还经常出现在附近的州县。人们联想到他临终的法偈，这才恍然大悟，原来，这个布袋禅师，是弥勒佛的化身！而这时，当人们回忆起他的形象，竟然是那样慈爱，那样宽容，那样坦然，那样自在，那样豁达，那样亲切！当人们再想起他生前说过的许多貌似疯癫的话，就感到越想越有哲理，越品越有滋味。例如，他形容插秧的偈子，就是做人的至理箴言：
手把青苗插满田，低头便见水中天。
六根清静方为稻（道），退步原来是向前。
于是，各地竞相图画、塑造他的形象，久而久之，人们就将他与弥勒佛等同识之。千百年来，它就在寺庙门前以笑脸应人，以大肚皮示人，阅尽世间百态：
笑古笑今，笑东笑西，笑南笑北，笑来笑去，笑自己原来无知无识；
观事观物，观天观地，观日观月，观上观下，观他人总是有高有低。
禅思禅悟
“布袋”即是心中的挂碍。未放下时，如衣败絮行荆棘中，处处挂碍；放下时，如驾轻舟行顺水间，时时通达。若是我们凡事都能像他的布袋一样，拿得起，放得下，何愁身心不能自在舒泰？行也布袋，坐也布袋，放下布袋，浑身自在。
一青一熟
有一天，定山禅师与介山禅师同行，定山禅师说：“生死中无佛，即无生死。”意思是说假如我们佛性不灭的话，就没有生死。介山禅师听了以后说：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不会迷于生死了。二人争论不休，就去问大梅法常禅师。大梅禅师则回答道：“一青一熟。”
因为这两个问题的差别在于：一个是“比较究竟”，一个是“即将究竟”。
定山禅师接着问：“哪一个比较究竟？”
大梅禅师答：“清者不问，问者不清。”
禅思禅悟
禅宗与道家辩证思想最接近的地方——如《老子》中有云：“信言不美，美言不信。”一切都是可以颠倒过来看的。当然，人间有很多道理，属于经验积累。就是佛陀、六祖，不到一定年龄，也未必懂得。
生与死不可乱问，正是所谓的：“清者不问，问者不清。”
恐怕他当真
有僧向漳州保福禅院的从展禅师辞行。保福从展问他到何处去？他说去礼拜罗山禅师。保福是雪峰义存的弟子，而雪峰是岩头的师弟，所以，保福与罗山的法系一脉相承。他开玩笑说：“你给罗山捎个信：保福我秋天要到福州朝觐大王，准备了四十个问题问罗山和尚，若是有一句答得不圆满，莫怪老僧我事先没通报。”
这僧将这些话和盘说给了罗山禅师。罗山呵呵大笑，道：“陈老师我自从来到福建道洪塘桥下的罗山禅院，未曾见过有个毛头星出现。你去给我向保福从展说陈老师我没有许多问题，只有一把利剑。一剑下，必须有分身的气势，亦有悟入之路。”
这僧不辞辛苦，又跑回漳州，传信给保福。保福从展说：“我当时也只是谑戏他。”
到秋天朝觐，罗山特地办了茶筵邀请保福。保福从展不来赴筵，对前去请他的僧人说：“先前我曾经调侃过罗山师兄，恐怕他当真问着。”
罗山禅师知道之后说：“你去对他说，猛虎终不食伏肉。”
保福遂即来到罗山禅院，与罗山把臂大笑。从此，二人时常唱合禅道，切磋机锋，结下终生的禅谊。
禅思禅悟
禅宗说：“烦恼即菩提。”即，烦恼与菩提相即不二之意。这是一种我们常人很难理解的境界：妨碍觉悟的一切精神作用，皆称为烦恼；反之，断绝世间烦恼而成就涅的智慧，称为菩提。此二者是对立的、截然相反的。以禅者的思维角度来看，烦恼在表面上虽然是菩提（觉）的相反状态，但是在本体上，烦恼与菩提二者是同一的。这就如同汹涌澎湃的波浪，它其实也是水，凡是水，都有趋向平与静的本性。
你还会吃饭吗
有僧问：“如何是百草头上尽是祖师意？”罗山回答：“刺破你的眼。”
再问：“如何是道？”罗山道：“倚着墙壁。”
刻意寻找祖师意，反而会被扎瞎眼睛；挨着墙壁，必然有道路。人家问得是出世的解脱之道，罗山回应以俗世的常道——俗世的常道，即是出世的禅道。六祖慧能说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角。”
又有禅僧问：“前是万丈洪崖，后是虎狼狮子，正当这个时候如何？”
罗山说：“自在。”
前面是万丈深渊，后面虎狼当道，岂不是死路一条！然而，在禅者看来，此情此景恰恰是禅悟的大好生路：大死一番，才能大活；悬崖撒手，绝后再苏！
禅僧又问：“三界谁为主？”罗山反问：“你还会吃饭吗？”
你既然会吃饭，就能为三界之主。因为万法唯心，心为一切之主。心在哪里？心就在穿衣吃饭的当下。念念不离当下，时时刻刻都能当家作主。
罗山道闲禅师临迁化，将徒众召集到法堂。他沉默了很久，然后向大家伸出左手。主事僧惘然无措，不知师父之意，就令东边的僧众退后。罗山禅师又伸展右手，又令西边禅僧退后。罗山道闲禅师对大家说：“欲报佛恩，最好的方法就是弘扬佛教。归去也，归去了！珍重！”
说完，他莞尔一笑，飘然而寂。
禅思禅悟
烦恼即菩提，为大乘佛教的至极之谈。可以说，没有烦恼，即无菩提；离开烦恼，就无法证到菩提。若是泯灭了执意要断除烦恼的执著时，反而会彰显觉悟的大智慧，领略到顿悟的豁然开朗。烦恼，是痛苦的反映。烦恼即菩提，那么，痛苦就是财富吗？禅者的回答是肯定的。古代禅师有一句话：“道在苦中求。”在禅者看来，痛苦是一种宝贵的财富，是智慧产生的资本，是觉悟的必由之路。
如何是一色
一位弟子问善静禅师：“如何是和尚您的家风？”
善静回答：“木马背斜阳，入草无踪迹。”
“如何是一色？”弟子问得很妙。
禅思禅悟
一色，是禅的一种境界，乃是纯一、绝对之意。禅宗每每以此形容超越差别与相对观念的平等世界（弃一切污秽）与清净之境界。古代禅师经常以洁白、纯净、清凉的雪来说明“一色边事”。
“易分雪里粉，难辨墨中煤。”——好一个“一色”。
退原来是进
龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”
禅师一语道破，指出不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，难怪动态不足。
无德禅师借机说教道：“为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧不解似地道：“老师！退步的人怎能向前！谦卑的人又如何更高？”
无德禅师严肃地说道：“你们且听我的禅诗——‘手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。’诸仁者能会意否？”诸学僧至此均能省矣。
禅思禅悟
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。生活中有这种经验：拳头总是要先收回来后，然后才能给对手致命一击。退，不是一种畏缩，不是一种妥协，恰恰相反，这是一种练达的生活态度，也是进取的智慧选择。
半道而返
一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。不一个月，因为耐不得尘世的口舌，又上山了。
又不一个月，又因不耐寂寞还是回去了。
如此三番，老僧就对他说：“你干脆也不必信佛，脱去袈裟；也不必认真去做俗人，就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处，卖茶如何？”
于是这个还俗的人就讨了个媳妇，支起一处茶店。那位老僧的指引很对。半道之人，只能做半道之事。
禅思禅悟
心不定，十界机心俱在人中。方外与红尘，中间也有一把椅子，专为那些在这两者之间徘徊不定的半道中人而设的。凡事心不定之人，就是“中间人”。他们的一生，只能做“中间事”。
带 不 走
一位禅师来到一富庶人家，主人盛情款待之后，要送一件珍贵的东西给禅师，于是便带禅师来到他珍藏宝物的箱子前。
打开一看，里面有许多金银珠宝。禅师问道：“这都是你的？”
主人得意地说道：“是的！”
禅师说：“太少了。”
主人很惊讶地问：“禅师，难道你也有？”
禅师说：“我有的比你多得太多了，无法计算。”
他说：“在哪里？”
禅师又说：“你看，你这么多金银珠宝，又不敢戴，戴了走在街上怕人家把手砍断；又不敢放在家里，放了怕有人偷。放在保险箱里，一个礼拜来看看、摸摸，这就算是自己的，那太简单了。我到每个珠宝店，叫他拿出来给我看看、摸摸，都是我的，那跟你有什么差别？”
接着说：“人总是糊涂到所以然处！不知道用这些钱财去布施做好事，不知什么是真实功德，是可带得走的。世尊说众生愚痴、颠倒，就因为这些了。”主人听后，心中便有所悟。
俗话说“钱财之物，生不可带，死不可取”。禅说“财不可积，要散，愈散愈多，愈多愈散，决定不能积，久积成病，成恶。”
禅思禅悟
学禅的第一要务就是要开智、要开悟，要了解这个世间的事实真相。世间一切皆为虚幻，必得有一双慧眼才能勘破其真假。此即佛说：“万般将不去，唯有业随身。”
禅无你我
佛光禅师见克契禅僧整日无语，便问：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契禅僧答道：“老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契禅僧回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
佛光禅师知道克契禅僧过分谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。佛光禅师知道不采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！我为人而忙，人不知为何而忙。”克契禅僧听后，立刻言下有所悟入。
禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答得肯定。不可在似是而非的里面转来转去！可以帮忙，为何不要人帮？人我，又何以分得那么清楚！
禅思禅悟
有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三地烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅道，就是在这两种偏颇之间，取其正道也。
一切自看
有五位青年结伴来到一座禅院，向禅师询问生命的意义。禅师对他们说：“你们还有半年的生命了。在这半年里，我乞求佛祖保佑你们想得到什么，就能得到什么。”
第一个青年想：“反正我只能活半年了，那我就吃遍天下的山珍海味吧。”于是，半年时间他几乎都是在饭店度过的。
第二个人连想都没有想，就背起行囊，游遍天下名胜古迹。
第三个人一心想当官，果然当上了自己想得到的官职。
第四个人则利用这半年的时间写成了一部恢弘巨著。
第五个人得知自己只有半年时间，心灰意冷，昏昏沉沉地睡了六个月。
半年后，他们并未死去。于是就结伴找到禅师。禅师说：“你们可达到自己的意愿？命运最终还是由自己来掌握的。”三人顿时大悟。
一般人在日常生活里，几乎都是被别人牵着鼻子走，失去了自主性。因为别人一句话，左右了自己的喜怒，哪里还有自我？因为别人一个眼神，影响了自己的情绪，哪里还能自在？甚至久远以前的一句话、一件事，总是耿耿于怀在心中。究其原因，那就是不懂生活中的禅机。
人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则，而这些都可以在禅心中找到答案。所谓一分耕耘，一分收获。人生的好坏成败，关键是在于自己如何定位和把握。
禅思禅悟
禅心就是包容的心、淡泊的心、平等的心、感恩的心，禅心就是自我要求、自我惭愧的心。一个人能用禅心去体会世间人生，从平实生活中体验情感和认知的乐趣，才能发现并享受生活的美好。说到底，自己的命运只在自己的手中。借用禅宗那句著名的话来说：“不被人惑，一切自看。”
无欲则刚
有人问希运禅师，如何能做到不贪，希运给他讲了一个故事：
有位年轻人和他的舅舅结伴到各地做买卖。他们来到一个国家，遇到一条大河。
舅舅先渡过河去，看看对岸的情形。他沿着河岸走了不远，看到一间小茅屋，走近一看，屋里有一个寡妇，还有一个小女孩。
母女两人，看到一个商人走进来。
女孩对妈妈说：“妈！咱们后屋里还有一只大盘子，很多年没用了，不管值多少钱，卖了比搁在那儿好。最好能换一颗洁白的珍珠，我真想要这样一颗珍珠！”
母亲想想也对，便走进后屋，从一堆没有用的破烂杂物中，翻出一只没有用的盘子，拿过来给商人看。
商人用力轻轻刮了一下，立刻发现盘子是金的，真是无价之宝。但他并不想让这对母女得到这么多钱，就假装很鄙视的样子，把盘子往地下一摔，轻蔑地说：“我以为是什么宝贝东西呢！别让这不值钱的破铜烂铁弄脏了我的手！”随后就走了。
接着，那个年轻人也过了河，正好沿着这个方向来找他的舅舅。
女孩见又来了一个商人，再向妈妈提出换珍珠的事。
妈妈知道女儿的心愿，可是她又不愿意再碰到刚才那种令人尴尬的场面。
她轻声对女儿说：“刚才那事教人多难堪哪！还是算了，别换了。”
女儿却不同意地说：“他们不一样啊！您看这个年轻人的相貌，和善又正直，完全不像刚才那个人一副贪婪的样子。”她不听母亲的劝阻，又将盘子拿给年轻人看。
年轻人一看，告诉她们说：“这只盘子太值钱啦！这是用非常贵重的紫磨金制成的。我要拿我所有的货物和您换，行不行？”
母亲很高兴地说：“当然好啦！”年轻人连忙找到舅舅，借了两枚金币，雇人把货物运过河来。
舅舅一听外甥要换这只名贵的盘子，就趁外甥去河对岸运货时，赶快到寡妇家，装作很大方的样子说：“其实您这只盘子不值什么钱，不过，看来你们的生活也不富裕，我就拿几颗珍珠和您换吧！我亏点就亏点吧，谁让我是个好心眼的人呢？”
那寡妇已经看透他这套把戏，气愤地说：“好啊，你又来了！告诉你，我的盘子已经和一个好心的年轻人讲好了，他拿他所有的货物和我交换。你想拿几颗不值钱的珍珠就换走我的盘子？哪有这么便宜的事！你这个贪财、奸诈的骗子！吃我几杖再走！”
商人见苗头不对，赶快逃出来，一口气跑到河边，气得捶胸顿足地叫道：“给我那只宝贝盘子！”由于悔恨交加，一气之下竟吐血而死。
当他的外甥来找他还那两枚金币时，他已经断了气。
年轻人难过地说：“舅舅啊！您因为太贪钱而失去自己的性命，实在是不值得啊！”
最后，希运禅师说：“人有正常的欲念，那不叫贪。所谓的贪，就是过分。想要做到不贪，很简单，就是不做过分的事情罢了！”
禅思禅悟
佛说：无欲则刚，佛说万般烦恼只因贪念。本来无物，何来贪，何来喜？贪欲乃是一把锋刀，不慎将会自毁于此，甚至毙命。禅就是那迎风而上的坚盾，它可以净化你的心灵，保护你的身躯。所以，甩开欲望之害，平静地看待一切，无贪便是无害。
