一、道的幽灵与老子的哲理
道可道，非常道。恍兮惚兮，文化弥漫在管理中。认知了，顿悟了。如一缕阳光，一泓清水，普照、滋润管理的绿洲。
“道”独特的视角
老庄哲学，老子、庄子用独特的眼光审视世界万事万物，发现问题，认识问题，分析问题。如老子用“道”的观点、“德”的观点、“柔”的观点、“无”的观点、“反”的观点、“水”的观点等看天候，看地理，看人间，看万物，看事由，看人生。最为突出的是用“道”的观点看问题，“道”如幽灵，撒落在宇宙、天地、人间角角落落，构成了老庄哲学的主要内容。
《老子》全书议论“道”。首章、首句讲“道”，末章、末句还讲“道”。书中直接出现“道”的字样达七十多次，且不说“道”的其他一些名称，如 “德”、“无”、“有”、“大”、“一”等概念，假如全算进去则不知几何。全书八十一章，几乎章章讲“道”。其中讲得最好、最深刻、最直陈的要数一、四、十四、二十一、二十五诸章，特别是第一章，它统率全书主旨，更具哲学价值、学术价值、应用价值。
道可道，非常“道”
《老子》第一章说：
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
《老子》全书使用的“道”，就概念言，有三种用法：一作人类生活准则规范讲，如三十章中“是谓大道”句；二作事物发生、发展、运动的规律讲，如九章中“功成身退天之道”句；三作构成万物的原质讲，这是最为重要的一种解释。第一章第一字所称谓的“道”，就是做如是解释。这个“道”，是无是有，是虚是实，凌驾于万物之上，又溅落在万物之中；是天地之始，是万物之母，一切被它包容，一切被它策动。
老子在他的著作一章中是这样议论“道”的：
道不可道，名不可名。第一句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”其中前半句出现了三个“道”字，第一个和第三个“道”是名词，指构成万物的原质，或再扩展一点，指包括以这个原质为基础的事物发生、发展、运动的总规律；第二个“道”字则是动词，作表达、阐述、认识的解释。两个后半句中那个“常”字，在长沙马王堆汉墓出土文物帛书《道德经》中被写作“恒”字。可见，在这句中的“常”、“恒”两字同义。
这句话前半句的意思是，“道”这个东西，是可以表述清楚的，不是常恒意义的“道”。同理，可以解释本句中下半句“名可名，非常‘名’”的含义，就是说，“名”这个东西，可以名的，不是常恒形态的“名”（这个“名”，实际说的也是“道”，或者说包括“道”在内的天地万物）。
全句话的意思是，无论是“道”也好，“名”也好，都有它们特定的质，我们解释它，阐述它，议论它，认识它，即“道”它，“名”它，形成概念，给它一个称谓，只是认识其特定的质所作的一种努力，主观上试图找出其区别于其他事物不同质的所在，并不是这个“道”、“名”的永恒真体。
这就是说，在老子心目中的“道”、“名”和自然界万物，它们各自有各自的活动规律，存在于我们主体之外，它们虽然可以被我们“所道”、“所名”，但都是不能被穷其究竟的。
或者说，在老子心目中的“道”、“名”有两种：可道的“道”、可名的“名”，与不可道的“道”、不可名的“名”。
不可道、不可名的“道”和“名”，是可道与可名的基础；去表述、阐述、认识这个“道”、“名”是为了弄清这个恒常形态的“道”与“名”的本义。在宇宙万物中存在着的这个不可道的“道”、不可名的“名”，永远值得我们去解释、阐述、议论、认识和研究。
“有”、“无”天地之源。第二句：“无名，天地之始；有名，万物之母。”老子研究了客观的“道”的起源后，提出的一对非常重要的概念：“无”与“有”。并认为它们是天地万物“之始”、“之母”。
老子把“无”与“始”联在一起，它告示我们，“无”这个东西发端在天地萌生之际，是似无实有的，似隐实现的。老子把“有”与“母”联在一起，寓意也极深邃。“道”从原始的混沌状态的“无”转化为“有”，宇宙裂变出来了，万物生长出来了，“有”成为万物“之母”。
可见，老子的“道”是一个“无”和“有”的共生体、综合体，是“无”与“有”的总的称谓，是天地“之始”、万物“之母”的渊源所在。“道”，永远值得研究，“无”与“有”也永远值得研究。
“无”观妙，“有”观微。第三句：“故常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其微。”妙，渺小也；微，归宿也，其意是，让我们从常“无”的角度，即从客观真理的角度去认识、研究“道”的微乎其微的物质本质；从常“有”的角度，即从主观追求的角度去观察、辨认天地万物的发生、发展及其归宿。
“有”、“无”同出而异名。第四句，即本章的末句。说：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“此两者”，指的是“无”和“有”，老子在这里作了总结，也是点题，点破了上面说的“无”、“有”的质，是“同出而异名”的。
玄，深奥。这“无”和“有”两者都是属于深奥的东西，读懂它是为了实现、攀登其美妙境界，这是人们认识事物必须跨越的门径所在。老子着重指出，只要循着这条“无”、“有”矛盾关系的线索，以“之始”、“之母”作为探索门径，一步一辙地前进，“道”的精义，天地万物的微妙是可以被认识的。
管理中的可道与非常道
《老子》这一章理论，为我们从事各种理论研究提供了哲学的思维方式，其中包括对管理问题的研究。在管理中，也存在如老子所说的“道可道，非常道”的问题，存在着“以观其妙”、“以观其微”的“无”“有”问题，有“之始”、“之母”问题，有“可道”的一面，也有“不可道”的一面。
管理可道性。如什么是“管理”，人们可以有种种认识，却不能有绝对精确的理解。如有以下种种认识：管理是决策；管理是协调；管理是筹划；管理就是通过其他人来完成工作；管理是协作劳动的产物；管理是由计划、组织、控制等组成的。还有人说，两人或两人以上工作就需要管理，如此等等，莫衷一是。这就是在“管理”问题上的一种“非常道”，上述种种理解是对何谓“管理”所作的一种“可道”。但究竟“管理”为何义，仍是一个“不可道”、“非常道”的问题。
管理“之始”、“之母”。管理也有一个“之始”、“之母”问题。管理的内涵一项一项被发现，如科学管理、人际管理、现代管理、企业文化等，这就是“道”的“之母”的问题。更有不被认识的内容，即“之始”的问题。
管理之“有”与“无”。管理有它“有”的内容，也有它“无”的内容，有“实”的管理，也有“虚”的管理。那“不可道”、“非常道”，即一时尚不被人们认识的管理，其存在价值远比“可道”的、“可名”的“管理”要大，它促使人们上下求索。这种“不可道”、“非常道”的管理，其真谛一旦被人们认识，就会促使管理达到一种新的境界。这尤为重要。
二、“究天人之际”
本题题名取自司马迁的话。《汉书·司马迁传》中司马迁说：“亦欲以究天人之际，通古今之变，成一家之言。”
“天”的问题，是我国古代哲学最重要的一个研究问题。“天”的问题从古至今一直在被人们研究着，就现代而言，如何处理好与“天”的关系，也是必须认真解决的一个重要问题。
老子“天”之议
“道”洒落到天，老子具体议论“天”，十分精彩。
老子多次讨论“天”。 《老子》一书中，十次以上讨论“天”，假如把“天”字与“地”字联用，成“天地”，与“下”字联用，成“天下”，则更多，多达七十次以上。老子是持肯定、崇敬的态度讨论“天”的。老子讨论“天”有四点可贵处。
否认了“天”的神明性。在老子以前，原始认识的天是神明化的。“天者，颠也。”天，具有至高无上的地位，成“天帝”，赏善罚恶，支配宇宙万物。至孔子时，孔子虽然不再强调“天”的神明性，承认“天”具有自然的性质，说：“天何言哉，四时行焉，百物长焉”（《论语·阳货》）。但仍有信天命思想，如说：“获罪于天，无所祷也”（《论语·八佾》）。“死生有命，富贵在天”（《论语·颜渊》）。老子则不然，在他众多的关于“天”的议论中，始终不见关于“天”神明化说法的痕迹，也不见“天命”那样的词，却把天地比喻成是具有风箱那样的特点等，如“天地之间，其犹橐龠乎？”（五章）
承认了“天”、“人”有别。在老子以前那个年代的原始认识中，“天”人格化成神，天即人，天即神，即人格化的神。老子则不这么认为，天不是人，天不是神。天是天，独立的天，人是人，独立的人。老子这么说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉”（二十五章）。还认为，天有天道，天有天的运动规律，人有人道，人有人的运动规律，说：“天之道，损有余而补不足；人之道则不然———损不足以奉有余”（七十七章）。
“天”被“道”制约着。“天”在世界万事万物中不是处于“老大”的位置上，有一个“道”管制着它，“道”乃“天地根”，是“天法道”，而不是天控制其他。“道”“独立不改”（二十五章），“道”“周行而不殆”（二十五章），“天”奈何它不得。“道”，自然无为，“功成身退，天之道”（九章），“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋”（七十三章），“天之道，利而不害”（八十一章）。
“天”是自然的。“域中有四大”（二十五章）。“天”是其中之一，此外，还有“地”、“人”、“道”。有天圆一说，天笼罩在我们头上；有地方一说，地簇拥在我们脚边。当然这是科学不发达时代的说法。但有一条是对的，天是自然的，我们生活在天地中间，天地是我们的邻居，我们要与天地和谐相处。
老子观点启示
老子关于“天”的四个特点之说，给我们如下启示：
否认“天”的神明性。它启示我们不要搞迷信。算命不可信，占卜不可信，跳大神不可信，科学才可信。
承认“天”、“人”有别，它启示我们人应有自己的主见。人不要受制于天。应该承认天有时是很难控制的，所谓“天要下雨，娘要嫁人”，但不等于说人们只能俯首听命于天。
人们迷信天不对，人们责怪天也不对。迷信天，就会乖乖地臣拜于天；责怪天，就会把什么罪过都推之于天，忘却自己的责任。项羽骄兵，兵败垓下，四面楚歌，却说，天亡我也，非战之罪也。
人能预测天象，预报天象，就是为了制服天。有所谓“制天命”的话，有所谓“人定胜天”的话，其可贵处就在于它不迷信天，强调了人的主观能动作用，让天为人类服务，如利用四时搞种植，开采矿藏，当然，人也不能无限制地去索取天。
借“天”之道喻“人”之道。用“天”之话说人之话，这里“天”成了“人”的借代词。
“道”，制约天，也制约人。老子讲了一些很好的话，让人去做。如：“功成身退，天之道”（九章）。为人就应该这样，按自然规律办事，事情办成功了，不居功自傲，谦逊地引退。
“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋”（七十三章），不争是美德，不争是一种胜，不争之争是大争，不争之争是大胜，不争不等于什么都不争，行无为之举取无为之绩，以无争争，以无为为，以无私私，人应该做这样的“善谋”。
“天之道，利而不害；人之道，为而不争”（八十一章），天利万物而不作损人的事，人应该学“天”这个好品德，施为却不跟人争。
“天之道，损有余而补不足；人之道则不然———损不足以奉有余”（七十七章）。有富裕了，拿出若干去补充不富裕的，天是这样做的，这是天的品德，人可不这样，减少不足的却去供奉富裕的，这不好，人应该向天学。
“天”是自然的。天地是我们的生存环境。我们要感谢天，是天给我们日月风霜，阳光雨露；我们也要感谢地，是地给我们土地河流，山川秀色。是天地给我们生存空间、时间、空气、水源。我们要爱护、爱惜这个环境，不要糟蹋、污染、破坏这个环境，让我们保持天地的净与静。
三、“天人合一”
“天人合一”是中国传统哲学中一个重要命题，儒家有这个思想，对此我在《孔子管理学》中有讨论。老子对这个问题也说了不少。
老子的“天人合一”观
老子在“天人合一”问题的认识上，起码有五点值得我们注意。
把“天”“人”视为“域中有四大”之两大。《老子》名句，二十五章说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一矣。”老子认定，在“域”中有四个元素：道、天、地、人，四者混为一体，缺一不可。
这里所讲的“域”何指，老子没有解释，可能是指一个大得无与伦比的概念吧，有物质的，有精神的，宇宙世界的一切一切。四元素统一地生活在一起，互为依存，相得益彰。
