他们会充分听取各方的意见，同时将自己的意见大方地说出来，如果有不对的地方会立刻改正，遇到应该让步的时候也会让步。如果自己的意见必须施行，也会充分说明理由，在让大家都接受的基础上执行。佛教的世界里没有“我走我的路”
这一说法。
这些都是通过实践“死亡冥想法”而在我们心中自然萌发的生存方式。实践过的人，内心会变得非常柔软，脑细胞也能得以活化。
关于死亡的佛教经典——《箭经》
“死亡冥想法”的做法并没有具体的规定。但是，即使现在说“那么，我们开始做吧”，你们也不知道该怎么做，所以我想要引用一下释迦牟尼遗留下来的经典原文来说明。
此处赘述一下，因为这一方法没有具体规定，所以大家读完本书后可以通过自己比较容易操作的方法进行实践，因为这不是形态上的而是你本身的意识革命。
这里要介绍的是从“所有生命都是会死去的”为起始的哲学。
该佛经是《经集》的其中一篇经典，题目为《箭经》。
第一，这一经典的名字中的“箭”究竟指的是什么？“箭”指的是战争中士兵所携的“弓箭”的“箭”。
而在这部经典中，“箭”则表示一种刺入的状态。箭射向人体、贯穿人体后会如何？被刺入的人是没救的，死亡已经迫在眉睫。这个题目就是从这种无法避免的死亡状态中得来的。
下面就对《箭经》的要点进行一些简单概括。
《箭经》中描述的生死实相：生命是极度脆弱的
因为一个人的生命是非常脆弱的，所以其生存的痛苦也是极为平常的。
哪里也没有能让一个活着的人不死的方法。
就像熟透了的果实掉下来，人类自出生以来就是紧挨着死亡的。
人类的生命非常脆弱，这一点无人例外，无论怎样只能一个人走向死亡。
衰老和死亡使所有生命痛苦。但是贤人能够认识到这是世间的常事而不为此烦恼。
没有人知道人类是从哪里来，到哪里去的。因此哭泣什么的都是没有意义的。
若是因人死而哭泣，那么哭又能得到什么呢？
只会越哭越痛苦，弄坏自己的身体。
你的哭泣不会给死去的人带来任何好处，死者也不会成佛。
对于死亡，只要舍不掉悲伤和烦恼，就一定会受到更大的痛苦。
即使你有这样那样的心愿，事实也会背道而驰。就算想要不死，也会得到完全相反的结局。
要知道死者此时只是生命得到终结，你要冷静。
如果内心产生对死亡的烦恼，请立刻消除。
越是认为死亡是一件不好的事情，心中就越会像射入一支箭一样。因此，请拔出心中那支对死亡厌恶的箭。
拔出箭的人，内心会变得平稳、安详。请超越所有的悲伤，体验没有烦恼的平静世界。
至此所述，虽然有些简短，但是本书中附录了《箭经》的全文注释，请大家参阅。
《箭经》中所体现的“死亡哲学”
《箭经》中所述的就是“死亡冥想法”。对于死亡的看法和我们普通的世界没有什么太大的不同。
这一诗篇中可以看到关于死亡的哲学，其中看不到对于死亡的感性看法，而是井井有条的理性思维。为了死亡而哭泣，不会改变什么，只会给哭泣的你带来损伤。哭泣能够带来的只有痛苦。这一诗篇就是这样劝诫世人看清这一点，并鼓励大家进行冥想。
通过这一诗篇中所讲的故事可以使解释更容易理解。并且，这也是一种“死亡冥想法”。
试想你正看着一根立在窗外的蜡烛。此时外面有风吹来，蜡烛的火焰也许会一下子被吹熄。你并不知道窗外的蜡烛什么时候会熄灭，它只是一个短暂的存在。但即使风不吹，如果蜡烛烧完了，火也会熄灭。人类的生命就如同这火焰一般。
接下来我们来设想有一块大石头，把石头一分为二，它就再也不可能恢复成原来的一块了。人死了，也是绝对不可能再回到这个世界上的。又比如，从弓箭上射出的箭，是不可能再回到弓上的，最终只会落到地上。人的生命就像从弓上射出的箭，从出生的那一瞬间开始就飞奔在死亡的路上。
生命如同闪电，只是短暂的一瞬间
不管是什么样的人死去，都只不过是非常普通的、像吃饭喝水一样的平常事。如果没有新闻性，也并不是什么特别的事情。只有当某个地方的母亲杀了孩子，才会成为新闻。死亡本身就是极为普通的事情，没有什么特别的。对死亡要怀有平静的态度，那只是大家共同的命运。
还有一个有意思的是，前文也有谈到，谁都没有死过一次的经验，没有人体验过死亡。虽然没有体验过，但是我们都对死亡怀有恐惧。虽然恐惧这种感受应该是在曾经体验过的基础上得到的，但是大家确实都是没有体验过就怕了。这究竟是怎么一回事？就像前面所写的那样，因为人类的大脑中“我不能死”这样的程式在运行。“我不能死，但事实上我却会死去”，一旦这样想的话，就会立刻产生恐惧感。
因此要尽早消除心中“我不能死”的想法。死亡越是接近，积极的思想就越发重要。
（第四节）“死亡冥想法”的实践
实践的场所
这里讲一下构成“死亡冥想法”的要点。
自己对于死亡没有体验过，没有真实的感觉，就不知道自己会变成什么样子。因此，最好的方法就是对他人的死亡进行冷静的观察，仔细观察死亡究竟是一种什么状态。
但是，人类的尸体平时不是那么容易就能看到的。因此可以观察除人类以外的尸体。比如，一些花鸟市场里会有鱼的尸体，可以到那里观察。不要想着“那个看起来很好吃，应该值五百日元吧，啊，说不定值一千日元”，而是要从哲学的角度观察它们。
实践的内容
在这样的情况下，佛教为实践“死亡冥想法”的人指出一句话来。
yathaetamtathaidam
这是巴利语。“yatha”和“tatha”指的都是“变成这个样子”。“etam”指的是“那个”，“idam”指的是“这个”。如果直译的话，就是“那个变成什么样子，这个也变成什么样子”。这究竟是什么意思呢？
假设某个你认识的人死了，需要你去守灵，于是你面对着遗体。这时，不要有所感伤，心中不要有“啊，真是可怜”“还像活着一样”“面容那么安详”之类的念头。要想着“啊，人死后是变成这个样子的吗（yathaetam）”。然后，在心中认识到“我也会变成这个样子的（tathaidam）”。死亡的冥想就是这样做的。人类的死亡，对于我们来说都是一样的。
这时候能认识到“人死后是变成这样的吗？我死了也会变成这个样子啊”是最好的。可以换句更简单的话，即“我也会死的”，只这样一句话就够了。这是在观察人死后才能得到的想法。因此“yathaetamtathaidam”是一种非常冷静的死亡观察法。
葬礼也是实践的大好机会
最近，胡乱播放一些悲伤的音乐，摆设出奢华大祭坛，找来三四个和尚做成豪华葬礼，已经成为一种普通的习惯流行开来。但是从佛教的立场来看，这是没有任何意义的。与葬礼有关的事情当然要做，但是只要冷静、坦然地，像对待日常生活那样处理后事。这样就足够了。
大家每年大概都会参加几次葬礼，这正是实践“死亡冥想法”的好时机。绝对不要在葬礼中想着或者说出“你为什么这么早就走了啊”“去了天国一定要保佑我们”这样的话。这样的感伤只会暂时给人以安慰，但除了安慰人之外什么也不是。
葬礼中经常会致悼词。站在遗体前，说出“某某，你是一个非常了不起的人”这种活着时一次也没对对方说过的美好词句，以及一番极力称赞，死去的人完全听不到，也不会高兴。那只是一种单纯的文化仪式。
佛教中并没有指责这种葬礼的做法。葬礼具有非常重要的意义，要认真对待，但是问题在于这已经成为现代葬礼的习惯做法。举行现代式葬礼首先要认识到，这只是一种文化的仪式。播放悲伤的歌曲，营造出一种庄严的气氛，请来和尚举行豪华的葬礼，但即使这样也不会让死者复活。这些行为和死者没有任何关系，只是活着的人单方面的感情。死去的人来世由其个人的业力来决定。不管举办多么豪华的仪式，都不会成为故人的善行。
实践后产生的惊人变化
最重要的一点，是看到遗体时能够想到“我也会变成这个样子，我总有一天也是会死的”，以此来实践“死亡冥想法”。这样做的话，自身也会开始发生巨大的变化。
我曾经有一次路过交通事故现场，目击到年轻生命的逝去。当时我坐公车到斯里兰卡的某所大学做演讲，正好路过发生交通事故的现场。虽然遗体已经被运走了，但通过停靠在现场的公车窗口，我还是看到了一部分人的血迹。那是一幕非常有冲击力的景象，那个年轻人的生命已经不在了。
看到血迹的那一刹那，我的脑海中立马闪现了“人的生命是何等短暂啊”这一想法。我将那个年轻人的死和自己联想到了一起。我为了去大学做演讲，两只手抱着各种各样的文件坐在公车中，一种感受蔓延全身，我直接感受到，我们为了生存在这个世界上所做的努力都是多么虚无的东西，它们都会在一瞬间消失。并且，我自己身上的那些欲望和执著都在一瞬间消失了。因为无，既没有了欲望也没有了愤怒，我的世界里什么都不存在了。
这样的结果就是我完成了一次“死亡冥想法”。
看见他人的不幸，亦是看到自己
还有一件事，就是我在读大学的时候，和我一起读书的一个年轻人得白血病去世了。
因为当时刚念大学不久，我正在修行，还是二十岁出头的光景，我和他年纪相同。我一边对着他的尸体双手合十，一边看着遗体想着：“啊，这个人已经不在了，只剩下遗体了。”这样一看，一下子就把自己和他的立场对调了过来。就像之前所写的那样，我在孩童时代就被母亲灌输了“死亡”的观念，所以在死亡这一点上和普通人的观点有所不同。看到死亡，只会将自己和其立场对调。这就是“死亡冥想法”。我不会有“死亡是悲伤的”“为什么会死”“太可惜了”这样的感慨，只是将其当作理所当然。我将其冷静地当作一件事实，认识到自己总有一天也会发生这样的事。
年轻的时候更要思考死亡
“死亡冥想法”在年轻的时候实践是最有效果的。上了年纪的话，因为其观念曾长久受到许多谎言和错误的生存方法的影响，往往不容易掌握“死亡冥想法”。
死亡究竟是什么？死亡和每天吃饭一样没有什么不同，和刷牙、坐车去公司也完全一样。
当然，虽然说进行“死亡冥想法”很好，但还是有些制约因素的。比如到了九十岁的老年人，死亡已经迫在眉睫，如果进行“死亡冥想法”的话反而会产生混乱。对坚信自己死后一定能够去极乐世界的老人说出“有那样的地方吗？还不如自己做做‘死亡冥想法’，然后面对自己的死亡吧”这样的话就太残忍了。因此，不要劝诫这样的人。
另一方面，让健康的年轻人做“死亡冥想法”是非常有益的。长期坚持的话，就会消除骄纵任性，拂去傲慢，活得像个真正的年轻人充满自信，变得光明磊落、沉着。
临终前，回到婴儿的状态
佛教中最好的面对死亡的状态，应该是什么样的呢？母亲会逗弄婴儿对不对？看到婴儿的脸，一边用手遮住自己的脸，一边说着“不见了，不见了，哇”。只是这样，孩子就会觉得很有趣，开始大笑。虽然妈妈不见了应该感到恐惧，但是孩子却笑了。孩子的笑脸真的是完全符合天真烂漫这个词的意思。没有任何不安，没有任何疑惑，是一种发自内心的笑容。人在临死的时候如果能够像婴儿一样露出这样的笑容，可以说就是最好的结局了。
孩子为何能够这样毫无顾虑地笑出来？因为有着无条件爱着自己的母亲在身边。因此他没有任何不安。
因此我们在临死前没有任何不安，安心地死去，这就是最幸福的。为了营造这样的心态，就需要实践“死亡冥想法”，充分理解死亡究竟是什么。年轻时，意识到死亡和早上刷牙、中午吃饭这类事情是完全一样的，极为平常，上了年纪后，即使真正到了死亡的那一瞬间，也会变得非常冷静沉稳，没有不安，没有恐惧，闭上眼睛，最后停止呼吸。这样的人不用担心周围的人，也不用担心来世。一直认真观察死亡的人，会充分做好去死后世界的准备，死后也一定会非常幸福。
