即使反过来看人生也是一样的。做尽坏事，却执著于今生，只想着自己不能死，在陷入混乱和恐怖的状态中迎来死亡，恐怕也只会转生至不幸的境地。但是本人做恶的影响力一旦过去，不幸的生活也会结束，也许又要开始在别处的生活了。命运是轮回的，没有出发点和终点。希望大家能够达到解脱这一境界。
选择正确的生活方式
对于死后的问题应该怎样解释才好？
“如果你的生活方式足够正确的话，那么请不要担心。死后，你正确的生活方式会立刻得到相应的好结果。”
是这个道理吧？好人是不会坠入地狱的。“你的一生做的都是好事，这就非常好了。”这就是佛教对于人死后明确的回答。
但是活得正派的人指的是什么样的人？其实没有什么复杂的。不管你是富裕也好贫穷也好，有没有学历也罢，社长也好普通职员也好，都完全没有关系，重要的是内心纯洁。只要内心足够纯净、没有污秽就够了。
以一颗美好的心灵迎接死亡
相反，如果垂死之人的内心污秽、混乱，那么就会落入糟糕的境地。
而做好事的人则不会出现这样的问题，他们不会遇到麻烦。最终死亡降临的时候，给他们赞扬和安慰，然后对他们说：“做些慈悲的冥想吧。”他们也会坦然接受，以一颗美好的心灵迎接死亡。
但是，坏人就不会这样。因此，对于所有生存在这世界上的生命来说，都要拥有一个慈悲的胸怀，比如心怀对他人的歉意，能够真诚地从心底向他人致歉。“祝愿所有的生命都幸福，我自己也多亏大家的福才活到现在。真的是非常感谢。”如果最终坏人能够从心底有这样的想法，那么这个坏人也会作为善良的人迎来死亡。
释迦牟尼认为，人在死亡的瞬间，什么样的内心状态决定了他转生的方向。因此，即使是坏人，在死亡的瞬间，如果能够做到内心平静、心无杂念的话，转生的世界也不会太差。
转生：不记得前世，也不知道来生
我们似乎特别喜欢听死后世界的事情。
对于死后的世界，佛教的回答就是，不管什么样的生命，都是会发生轮回转世的。
生命一旦死去，必然会转生。这就是佛教所说的轮回转世。然而不管来生是什么样子，谁都不会记得自己的前世，谁也不知道自己的来生。
比如自己的孩子死后转世于某处。这就是说孩子开始拥有了与前生不同的肉体，并且在那个地方作为另一个生命生存下来。这样一来的话，现在的存在就和之前拥有生命的个体毫无关系了。
活在现世的我们，都是从前世的某种个体转世而来的。也就是说，在前世，我们的亲人和现在的父母是不同的。而且，我们也不知道自己在前世是否以人的形态生存。
我也是有前世的，是从某一世转世而来的。前世的我应该也有父母，而现在我却对前世的他们毫不关心、毫不想念。我现在只对自己的父母关心，也只对现世的父母有感情而已。在这之前的前世中帮助过我的人、养育过我的人，我一个都想不起来，也毫不关心。
因此，自己的孩子死后是否成佛，还是去了什么糟糕的地方，不管你再怎么关心他（她），那孩子都是毫不知情的。亲子、夫妻、家人这样的缘分，是只能在今生的世界中通用的一种契约而已。一旦人死了，就会消失。并且，如果父母和孩子有一方仍有眷恋，即使人死去了却还在对这种关系留恋不已，就会产生巨大的不幸。
我们佛教徒把实践慈悲冥想法当作每日的习惯。但是，“愿苍生幸福”这样的想法，是为了培养对活在今世的所有生命的慈悲之心，不是为了死去的人和生命。死去的人就是过去的事情了，是历史了，不是活在现在的人了。佛教认为死去的人会得到转生，但是转生的人则是新的生命体，已经不是过去的人了。因此，祈祷所有的生命幸福的时候，不要在意死去的人。对于生命的祈祷，当然也可以包括自己死去的亲人，但其实他们已经不是自己的亲人，而是作为转生后其他的生命体存在着。
如果想起死去的人的事情，人们就会悲伤，想要哭泣。而心中产生悲伤，就是污染了内心。我们不能让心灵变得污秽。悲伤也好，想哭也好，这样的心情在佛教心理学中就是怒。慈悲的冥想法就是应对怒的良方。
怎么样？明明想化解悲伤（怒），却反而心生更多悲伤（怒）。这就是相反的效果了。因此，祈祷“所有的生命都幸福”的时候，请在脑海中忘记死去之人的脸。但不是说要忘记死去亲人的恩德。因为你的脑海中浮现的，只是前世活着的父母的身影，所以在冥想中还是不要想起的好。
轮回是慈悲？
这样看来，轮回这一机制，其实真的是一件非常慈悲的事物。
我们在这世间只存在短短的一瞬。就算活了七十年、八十年，也终会被这个世界忘记。尽管这样，我们还是急于将这短暂的一生用尽全力、想法设法地过好。并且，死后又得到转生，作为完全不同的生命体，继续在新的世界里努力生存。
这就是我，这就是我的世界、我的人生，时有愤怒，时有悲伤，时有憎恨，有时也有些许的快乐，我努力地生活着。在人生的尽头孤独地死去。难道就不会觉得空虚、悲伤、辛苦吗？
释迦牟尼已经说过了，生活就是苦难。想要从这一痛苦、空虚的轮回转世中挣脱，只有觉悟才可以。并且，释迦牟尼还发现了通过冥想得到觉悟的这一方法。
附录
《箭经》
本书附录将介绍前文中提到的《箭经》的全文以及附带的解说。
本书中已经说过，该经文是《经集》中的经典之一，其内容可以称为一种哲学，是从“所有的生命都是会死的”这一点展开的。它在佛教的经典中属于短篇，短如诗句，所以大家可以将其背诵下来。
这里所要介绍的《箭经》，“箭”就是“弓箭”的“箭”，寓意为这一箭头已经刺入后贯穿身体，死亡迫在眉睫。这一经典就是以这种无可避免的死亡的状态为题的，是针对死亡的劝告，是拥有智慧的人应该如何面对死亡的的经典。
虽然这么说，这部经典也没有解说一些复杂的理论。《箭经》是希望大家能够记住、读出这经文中的偈语，并通过这样的方式安定自己内心的一部经典。
我的国家斯里兰卡在葬礼上也进行说法，大多数的情况下都会从《箭经》中引用一些偈语。
这就是一部用来理解死亡的经典。
下面我们就将这些偈语一句一句地进行理解。最前方的数字是《经集》中的序号。
574.
人命于此世无相不可知
时短且惨悲更与苦相应
开头的“无相不可知”是指没有任何征兆、死亡突然来临的意思。就像地震一样，没有任何前兆，什么时候来的也不知道。在本人还没有注意到的时候，还想着“要从现在开始努力”的时候，人就已经死了。
2005年4月发生的福知山线脱轨事故中死去的人们，应该谁也不知道“今天就是我人生的终点”吧。他们也许还想着“啊，去上学咯”或者“去上班了”“回家咯”之类的事情，就这样心情愉快地坐上电车，却在下一刻突然间遭遇到死亡。如此这般，没有任何事先通知，人就死了。
没有哪种死亡会在死之前出现预兆。正确地按照某种计划进行的死亡是不存在的。人生很多时候都是在本人毫不知情的情况下死去的。
痛苦的不仅是死亡，活着也是如此。若是磕磕绊绊地活着，更是悲惨。即使你是帝王，也还是会有数不清的烦恼、担忧和问题伴随着你。
即使是活了很短的时间，也是被痛苦捆绑着。人生本就是痛苦的。
这就是对活着的定义。释迦牟尼教导我们，活着就是这样一件事。
也许有人会反驳：“这么说不适合那些伟大的、有理性的人吧。”但是，即使是出生在多么有来头的名门，出生在多么有钱的富裕家庭，自己是多么有才能的人，对他们来说生活本身都是非常痛苦的。
死亡并不是什么让人吃惊的东西。
生活就是悲惨、郁闷、痛苦的。可是为什么只有死亡被视为不幸呢？
575.
生者必有死此无他方法
生者至老死生物之法性
没有办法能使生者免于死。
谁都会老去，会死亡。这就是命，就是生命的法则，人只有遵从这一法则。没有人能够避免衰老。
这是非常简单的道理，一点儿也不难懂，非常平常。问题是，尽管这么平常，为何我们的心中，还会有“绝对不接受”这样的想法呢？
绝对没有能够避免死亡的方法，人不管怎样都是会死的，这是大家都知道的。尽管如此，在人们内心的某个角落，还是会习惯地对此观点进行否定。这不是无知得可笑吗？释迦牟尼告诉我们要消除掉这种无知的愿望，要认识到衰老、死亡都是极为正常的事情。
576.
诸早熟果实有落地怖畏
生人亦如是常有死恐畏
正如成熟的果子会面临掉落的危险，出生的人始终都会面临死亡的威胁，这是众生的规律。佛教中将死亡视作非常平常的事情，就像吟咏日出、美丽的群山一样，佛教也用文学对死亡进行了歌颂。既没有忌讳，也没有厌恶。
此处就是将死亡比喻成了成熟的果实。这是一种文学性的表述方式：在庭院里散步的时候，成熟的红果子压弯了枝头，它们都会掉下来。
人类也一样。活着的人，总有死去的那一天。正如同你不知道果子什么时候落下，我们也不知道自己什么时候会死去。
死亡的威胁，是任何生命都确实存在的。
577.
犹如于陶工作黏土器具
最后皆于坏人命亦如斯
下面举的例子是陶工制作的陶器。
这里说的陶器，是我们每天生活用的食器。将泥土简单揉捏，也不用涂漆，稍微用火烧一下就可以成形，所以很容易坏，随随便便就可能把它打碎。如果不稍微注意点放就会出现些许裂纹，非常脆弱。
人的生命就像这些泥做的陶器，都是非常容易破碎的命运。
578.
无论幼与长所有贤与愚
皆为死左右一切必至死
无论你是婴儿、孩子、大人、愚者还是智者，谁都会面对死亡，和你是什么样的人没有关系。就算是年轻人也不例外，没有人能逃过死亡。无论是谁，都受死亡的控制，都要步入死亡。
所有人最后的归宿都是死亡。这部分告诉我们，不管怎么做，人最后的结局都是死亡。死亡是人生的终点站。和你是婴儿也好，老人也好都无关，该来的时候，死亡就会来了。每个人都在一步步地走向这个终点。
579.
为死战败离所有父与子
亲类复戚族他界难相救
垂死之人，在被带到另外一个世界的时候，就算是父亲也救护不了自己的孩子。他在孩子死亡的时刻什么都做不了。即使非常有能力的人也一样，人类对于死亡是没有任何办法的。
谁都无法与死神抗争。
580.
现见种种亲相语诸亲人
如牛引屠场死魔强曳去
人在遭遇事故或生病将死的时候，亲戚们会全部聚集在一起，围着他，守着他。但是他们什么都做不了。大家都哭喊着不舍即将离世的人，但他还是会在他们面前被死神带走。
虽然大家都哭诉“太可恶了、太可恶了，死亡太讨厌了”“不想死”。但是死神还是把人一个个带走。
打个比方说，这时候的人类就像是被强拉进屠宰场的牛。
这仅是一种对死亡的文学性描述，完全没有嫌弃死亡的意思。相反，还有点嘲笑对死亡恐惧的人类。不管你做出什么样的努力，死亡总是压倒性的强大，谁也无法对抗。
581.
如斯世间人老死交相击
贤者知世性已知无忧虑
世人总是受到折磨。
折磨世人的敌人有两个，一个是衰老，一个是死亡。这两个人类的大敌折磨人类直到最后。也许死亡这个敌人稍微出现得晚一些，但是在此之前，衰老这个敌人总是在和人类的战争中取胜。这两个敌人的关系很好，总是一起折磨着你。
但是聪明的人不会因此而烦恼。因为衰老和死亡持续折磨着自己，是非常正常的事情。他们会如实地看待这个世界上真正的、具体的、确切的事实，将其当作极为平常的事情。理解这一点不需要多么高的智慧，因此完全不需要烦恼，不需要犹豫，不需要悲伤。
那么，聪明的人是如何看待死亡的呢？
582.
生来而死去此道汝岂知
两端无正见悲泣亦无益
智者是这样看待死亡的。
我们不知道自己是从哪里来的，死了要去哪个地方。这两者我们都不清楚。所以为何要悲伤呢？这样的感叹是没有意义的。
就好比突然有个人出现在自己面前。我们完全不知道他从何而来，问他也不知道。而他总有一天也是会死的，究竟要去哪里也不知道。
有人知道自己的孩子是从什么国家、什么世界转世而来的吗？谁也不知道。谁都不知道自己究竟是从哪里转世到这个世界上的。自己也不知道，周围的人也不知道，可以说就像个客人一样。不，还不能说是客人。因为是突然地出现，没经过允许就出现了。但是，这就是人类的命运。
从某个地方来，死后又会去某处。这样的话，又悲叹死亡干什么呢？
583.
蒙昧害自己悲泣有何益
若能赍己利听慧者应为
这也是智者的观察。这句话的意思是，恸哭有什么好处？虽然人死了都会哭泣，但是那能有什么好处？
恸哭只会让头脑混乱，使自己遭受折磨，使自己更糟糕。人死了悲伤地恸哭，只会给自己带来痛苦。有点认知的人都会仔细思考这一点。
请认识到，如果哭泣的话自己也会疲惫，反而什么都做不了。释迦牟尼就是这么教育我们的。
584.
悲泣与忧愁无得心寂静
但增生彼苦彼身唯受害
人死时恸哭、烦恼，绝对不会使心境平静，这样只会不断加深痛苦，越哭越想哭。这样一来精神上也会受到损害。
忧伤也会使健康受损。
585.
自己害自己身瘦容颜褪
死者不复苏悲泣有何益
如果人一直哭个不停，身体也会变得消瘦。虽然瘦在现代是非常流行的，但这不是减肥的方法，这种瘦只是让人看不下去的憔悴，甚至于皮肤也会变坏，失去原有的光泽，变得丑陋，简直就是自己伤害自己。
然而，即使悲伤成这样，人们也不会给死者带来什么。
大多数人都想为死者做些什么。但不管是为死者流眼泪也好，还是为他供奉也罢，都只是白费。
如果能够给死者提供些什么，那么哭泣也就有了意义。如果有“你哭得越悲伤，对方在那个世界就会越幸福”这样迷信的说法，也就不会抱怨那些哭泣的人了。如果有人说：“因为是自己非常重要的人死了，我想要他在那个世界快乐，所以要努力为他哭。”也不会对他们进行讽刺。但是，这些哭泣却无法为死去的人做些什么。哭泣、悲伤都是没有意义的，只是徒劳。
586.
