佛教以理性为本，注意让自己不要情绪化。这是因为如果太过情绪化，理性就会消失殆尽，这是非常危险的，所以要保证中道1。
虽然情绪是危险的，但是也有善的一面，感情也一样，“慈悲喜舍”的感情是好的。佛教积极主张心怀对万物的怜悯之情。
恶的感情要用理性来纠正
为什么说情绪的、感情的东西是不好的？为什么说这些是非理性的？下面用一个通俗的例子来说明。我想大家一定都有这样的经验，当听到女人说“真的很讨厌那个人”时，问她为什么讨厌的时候，她却回答说反正就是讨厌。这在男人听起来真是莫名其妙，难以理解。这种情况可以说是“没理由的就是不喜欢”。
而男人则会讲明原因：“某个时候，因为某个原因，所以才讨厌那个人。”而相对地，对女人而言先不管原因，而是先生出了讨厌的感情，所以才讨厌。因此当被问及原因的时候，就讲不清楚了。要说问题出在哪里，问题在于就算知道“讨厌他人是不好的，要改正”，却也改正不了。如果有理由，就算是很勉强的理由，那也能改正，但是如果只是无法找出理由的情绪，想改也无从下手。
假如有个人正对旁人生气，若对方说：“啊！我不是那个意思，害你生气了真是对不起。”一般双方都会平息怒火重归于好。不好的感情，要依靠道理和理性来改正。
（第四节）佛陀如何教导他人3
故事4幽默表演是值得尊敬的工作？
有一位名叫塔拉普塔从事幽默表演的演员（以说话、舞蹈等方式逗人笑为职业的人）向释迦牟尼提出了这么一个问题：
“世尊，我的师父们告诉我，无论是说真话也好，说假话也好，不管以什么方式，总之我们要在舞台上或说话或跳舞来逗笑观众，师父们说这是值得尊敬的行为，我们从事幽默表演的人以后会转生到名为‘笑起（笑喜）天’的天国，这是真的吗？”
释迦牟尼知晓关于天国的一切。所以塔拉普塔来向释迦牟尼求证。释迦牟尼听了之后说道：“塔拉普塔，可以不要提这个问题吗？”
但是塔拉普塔不肯罢休：“但是世尊，在我家里，师父们都是这样教导我的。我想知道到底有没有叫作笑起天的天国。”
“塔拉普塔，不要再问这个了。你问其他问题吧。”释迦牟尼第二次还是没有回答。
塔拉普塔依然没有放弃，又第三次提出了同样的问题。
“你还是不肯放过我啊。我都说了两次不要再问了，你却还问第三次。”终于第三次的时候，释迦牟尼回答了塔拉普塔的问题，但是他的答案非常残酷：
“我不知道有叫作笑起天的天国。”
“你们这些从事幽默表演的人，身上带着欲望、愤怒和无知。不但如此，你们还在舞台上表演着不真实的、不存在的东西，引起观众产生欲望、愤怒、无知等各种感情，会污染别人的心。这是我所知道的。”
当看到美味的食物时，人会忍不住产生“想吃”的念头，而表演者在台上表演津津有味地吃着拉面（此为日本的例子），观众们只是观看便起了想吃的念头。这不是真正的食欲，而是演员引起观众产生的“多余的食欲”。
“你们演员所做的事情，只不过是在银幕或舞台上引发观众心里产生欲望、愤怒等各种感情吧？在舞台上所做的全部只是表演而已吧？虽然你们的工作很辛苦，上台前在后台紧张地等着出场，登场后又要一下子进入表演状态，有时甚至会因为紧张演砸了！但是这还是恶行。”
这就是释迦牟尼的回答。
佛陀在竹林精舍的故事
下面我们详细地谈谈这个故事。这是发生在释迦牟尼住在竹林精舍时的事情。
塔拉普塔出身于演员世家。他的父亲就是他的师父，从祖先开始世代都继承相同的职业。在学习之时，父亲一直教育他：“逗人笑是值得尊敬的一件事，所以必须采用各种方法让别人笑。并且从事幽默表演的人的工作是令人尊敬的。”
但释迦牟尼得出的结论是：“搞笑演员所做的是恶行。”并且他还表示，“你们使他人的心受到污染。”
塔拉普塔听完之后一下子号啕大哭起来，变得坐立难安。
面对哭泣的塔拉普塔，释迦牟尼关心地说：“我再三说明了不想回答这个问题。事情至此是你的不对啊。”
塔拉普塔听了之后说道：“不，世尊，我并不是因为您所说的事而哭泣。我并不在意世尊您所说的事情，但是，我为自己一直以来我的师父们这样欺骗我而哭泣。一直以来我都受到了欺骗和蒙蔽。不过，见到世尊后我终于知道了真相，我不会再次做出那么肮脏的事情了。”
于是他做出了决定：“我要出家。”
之后他很快便出家了。
晓我以真实，导我至觉悟
恐怕这位塔拉普塔一开始是很不情愿从事表演这项工作的。所以他的父亲一直严格地教育他：“这是好事。”“这能引你走向天国。”“努力吧，这是你必须要做的！”而身为表演家的孩子，生活特别辛苦，都没有时间玩耍，只能日复一日地练习，要记要学的东西如大山般重重压在身上。
塔拉普塔虽然厌恶这样的生活，但是为了这份家族的事业而一路辛苦地撑过来，可当他听到释迦牟尼的话，知道了真相后，为父亲而生气、哭泣，为祖父而生气、哭泣，为一直以来被父亲、爷爷和师父们所欺骗而不甘心。他发出了悲叹：“为了让人笑，我受了多少苦！”于是他决定立刻出家，并且在之后通过冥想，达到了解脱境界。
（第五节）幽默还可治病
故事5“请安心地去吧”
从前有对那克拉夫妇有过这么一段故事。有一次，丈夫病倒了，妻子鼓励丈夫说道：
“老公，死去之时不能心怀留恋。世尊说过，若死去之时心怀留恋，会遭遇不幸。”
妻子认真地向丈夫解释道：
“你担心自己死后我该怎么办，对吧？没关系的，我织布不是织得很好吗？而且我还会纺线，很多活儿我都能行的。我也会好好照顾好这个家，养育我们的孩子。所以你别担心了。”
她又说：“你是不是担心自己死后我会再婚？不用担心的。我和你这十六年来，不是都非常遵守梵行（不进行性行为）吗？我没有半点再婚的念头。”
她又进一步说道：“你是不是担心自己死后，我不会再去见世尊和僧伽？不用担心。你死后，我的时间反而更多了，我可以比现在更常去世尊和僧伽那里。”
说完这一番话后，丈夫的病马上就好了。
临死时神奇的病愈
上面讲的是一对在家佛教徒的故事。在释迦牟尼时代，有一群了不起的人，他们虽然未出家，但是作为在家信徒潜心修行。其中那克拉夫妇这一对感情非常好的夫妻就很有名。刚才所讲的，就是当丈夫快病死时妻子所说的话。
不知大家是否懂得其中的意思？一般当这种时候，妻子会难过地哭道：“你要快点好啊！”“一定要活下去啊！”“你不能留下我和孩子自己走啊！”但是，那克拉夫妇不是这样，妻子却说“你没有什么要担心的，所以死的时候别心怀留恋”。
要说那克拉夫妇的感情有多好，下面这件事可以说明。已是年迈苍苍的丈夫这样说道：“她在十六岁时嫁给了我。从那天起，她从未做过一件让我讨厌的事。无论是在明处，还是在暗处，或是我不在的情况下，她从未说过一句让我讨厌的话。”而妻子也这样说道：“我突然从娘家被带到我丈夫那里，从那天起，他从未做过一件让我不开心的事。”
然而，面对病倒的丈夫，妻子却说“我一个人没问题的，你去吧”，而且还告诉丈夫死去时不能心怀留恋。
她先告诉丈夫不用为家里的生计担心，然后告诉丈夫不用为她是否会再婚担心。他们夫妇二人成为佛教徒，进行了十六年冥想等修行，虽然夫妻感情很好，却再无除此之外的关系。妻子说，我和你在一起有十六年之久，未生出任何欲，所以不可能会再婚。并且，夫妻二人总是一起前去听释迦牟尼和僧伽说法，也许丈夫会担心自己死后妻子一个人不会再去。对此，妻子表示不用担心。
妻子对即将辞世的丈夫所说的话还有很多，远不止刚刚那些。但总的说来，妻子就像前面所说的那样，一个个提出丈夫可能会担心的事情，告诉他不必挂念。这个故事的结果是，听到“你可以早早去了”之后，丈夫的病马上好了。
唯有领悟，才能放手
丈夫听到“早点去吧”，病反而好了，这怕是普通人难以理解的吧。
这个故事里，妻子最后说的是：“你觉得我并不怎么理解佛教吧？你担心自己不在了，我们不能像原来那样互相探讨世尊的教导吧？但是我已经基本理解了佛教，已经把这些都变成自己的东西了。”也就是说，她已经达到了觉悟境界。
“如果你不放心，可以向世尊问问我的理解。世尊一定会说我现在已经领会佛教，给我一个可靠的保证的。”
像这样，有不少方面已经能证明妻子达到了觉悟。
为什么丈夫的病会好？因为丈夫由妻子的态度明白了“原来如此，这才是佛教”，他的心一下子变得极其澄明清澈。因为心变得极其澄明清澈，他的病也就消失了。
这名妻子净化了丈夫的心，她的这种态度正是佛教的态度。不仅是夫妻之间，对一切的生命而言都一样，无论对什么执著都是不好的。对于佛教，执著既不可能，也不成立。如果丈夫能够认识到这一点，若病治得好，妻子会想：“病好了，这不挺好的吗？”而反过来若丈夫不治而亡，妻子会想：“死的时候已经明白了（妻子所说的道理），不也挺好的吗？”对于妻子而言，无论哪种情况都可以。
因此，除了佛门中人，没人敢对病倒的人说“早点放心去吧”。这句话不是恶意的话语，而是一种非常高的思想境界，能实行的人是很伟大的。理解了这种思想后，病就马上好了。
你准备好迎接死亡了吗？
那克拉夫妇的丈夫虽然最后没有死，但是毕竟曾经处于命悬一线的状态，因此有了起色后，身体还未完全恢复好，还是拄着拐杖，撑着大病初愈的身体去找释迦牟尼。他对释迦牟尼讲述了关于妻子的事，告诉释迦牟尼当他离死亡仅有一步之遥时妻子所说的那些话。释迦牟尼听了之后说了些什么呢？他说：“太好了，你有一个好妻子。”这位丈夫回答道：“是的，您说得对。”
那克拉夫妇被佛教认为是夫妻关系的理想典范。大家会觉得难以做到吧？但是，在释迦牟尼时代，就如从这对那克拉夫妇的故事中所能看出的一样，这些在家信徒们都是非同一般的人。
比如，人们会问已经病入膏肓的人：“准备好了吗？”准备什么？自然是准备迎接死亡。以再普通不过的态度对病人提出这样的问题。并非玩笑，而是认真、平静地提出这么一个问题。这样的提问对佛教徒的病人而言，不是什么不礼貌的行为。
当听到有人问自己：“你准备好迎接死亡了吗？”病人也会微微一笑，表示肯定。接着一边回想起自己一路走来曾做过的善事，一边不忘嘱咐子女布施，想着：“像这样，最后身体就会得到好转。为善之情可以让心变干净，恢复健康。”
我介绍这个故事，并不是想宣传“佛教包治百病”这种既没有意义，也无道理的言论，而是想证明，不但是释迦牟尼，其他佛教徒们的生活中也处处都是幽默，就算是面对死亡也不忘幽默。
此外，我还是要说清楚一点，虽然疾病有可能因心变干净而得到治愈，但是人生老病死是自然法则，所以不要错误地认为无论什么都可以通过此方法治愈。佛教徒若患上了不治之症，会轻松地舍弃对身体的执著，轻松地和自己的身体说再见。
带着豁达、安详的心走向死亡
做好迎接死亡准备的人，在死去的时候也是美丽的。特别是对于自己的孩子们，毕竟是一家人，毕竟为人父母，无论如何都会流露出真情。在斯里兰卡，从古至今就有一个传统，即将辞世的人会请来寺院的僧人，将心中想说的话全部倾诉完后，才离开人世。“已经全部说完了，没有什么要挂心的了”——他们怀着这样的心情离开人世。“孩子们对佛教不太感兴趣，也不上寺院，我非常挂心！”老人家向僧人倾诉心中的各种想法，而孩子们看到自己的父母在临终前对他们信赖的僧人们吐露心声的情形，当父母走后，便会继承父辈一直以来所保持的传统。就这样，传统一直传承到今天。
我也曾多次被老人家在临终前叫去，他们的孩子们找到我，说：“母亲病倒了，念着您的名字。”
当我来到那位重病的母亲面前，询问叫我有什么事的时候，她微微一笑，说道“师父，我已经做好准备了”“一直以来我都坚持做了很多善行，已经够了”“所以不用担心”！如果待在儿子女儿身边，孩子们千方百计想要挽救母亲的生命，让她吃药，叫她去医院，喊医生来！如此种种，反倒让老人家不得安宁。当看到我来，老人家说：“我已经做好准备了。”我也会回答：“哦，是吗？那我给你念经吧。”然后为对方诵经，谈些佛教的东西后再回去。准备迎接死亡的人，带着豁达的心态，与临终时为心的净化提供帮助的三宝1进行告别之后，真正地做到怀着一颗安详的心离开人世。
尊重他人，就是尊重自己
关于释迦牟尼幽默的故事还有许多，例如还有“人生不如意事十有八九”等名言。这本书提到了不少幽默的东西，但这里要强调几个需要注意的地方。
释迦牟尼说：“若能客观地看，无论什么都是有趣的。”
我自己同时也教人内观冥想，告诉人们要“客观看待事物”“不管什么都是有趣的”。若能真正客观地看待事物就会露出笑容。
如果看到什么觉得有趣的东西，笑也无妨。就算是开开别人的玩笑也无妨。不过，一定要记住一点，不要伤害他们的自尊。千万不要忘记人是平等的。在你笑的时候，一定要尊重他人的尊严。
一切生命皆平等而尊贵
到底何谓“尊重尊严”？就是对一切生命一视同仁。当上司责骂下属的时候，也不能脱离“下属和自己都同为人类”的事实。若大家能够将心比心，站在对方的立场上考虑的话，对于自己不想听的话也不会对对方说吧？当自己听到一个有趣的笑话时，下次也会想说给对方听让对方也开心一笑吧。对于尊严，不必想得太复杂，只要对所有生命都当成平等的生命对待便可。
用侮辱的口气骂“你这个笨蛋”的话，会伤害到对方的尊严。但是，如果换一种开朗愉快的口气说：“你啊，别再这么傻傻的了，做点更有用的事嘛！”这样一来对方也会乐意接受。
我在和小孩相处的时候就用这样的方式。“今天可以不吵闹吗？”“今天可以做个乖孩子吗？”用这样平等的感觉说话，能收到很好的效果。反之，不能抱有“小孩嘛，就随他们闹吧”的想法，小孩子记事很牢的。小孩总是调皮捣蛋，所以用心地关注他们是很重要的。仅仅是关注他们，就能让他们感受、明白你的想法。
总之，要对他们满怀慈爱关怀之心。要教育他们的时候，责备、训斥并非好方法，还有其他适合的方法，这种方法就是尊严。说到底，“一切生命都是平等而尊贵的”才是根本。
无论对方是上司，是老板，是下属，还是今天第一天上班的新人，都没有区别。不管对什么人，都想想“若我是对方会怎样”。不要摆出自己会讨厌的态度，而要以自己也会觉得愉快的方式来待人。比如当我们收到快递的时候，与快递员之间可能只有几十秒的相处时间，但是，就算是在那短短的几十秒内，也应该以礼相待——这就是佛教的观点。
时间和场合也很重要
