成不了佛，因为不承认自己是佛
智慧点金石
佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及全众生的本体自性，并无二致。
佛来自于平凡的人世间，在平凡中锻炼佛的心性。
每一个伟大的人必定曾经是一个平凡的人或以后会变回平凡的人。换句话说，生活就是在平凡与伟大的交错中延伸开来的，而唯一不变的是：伟大，总是在平凡以后。
故事苑：曲径通幽
真正的佛并没有人们想象中的一脸佛气，他往往就是最平凡普通的一位。因为平凡是佛，众生本平凡，皆可成佛。
有个人为南阳慧忠国师做了二十年侍者,慧忠国师看他一直任劳任怨,忠心耿耿,所以想要对他有所报答,帮助他早日开悟。
有一天,慧忠国师像往常一样喊道:“侍者!”
侍者听到国师叫他,以为慧忠国师有什么事要他帮忙,于是立刻回答道:“国师!要我做什么事吗?”
国师听到他这样的回答感到无可奈何,说道:“没什么要你做的!”
过了一会儿,国师又喊道:“侍者!”侍者又是和第一次一样的回答。
慧忠国师又回答他道:“没什么事要你做!”这样反复了几次以后,国师喊道:“佛祖!佛祖!”
侍者听到慧忠国师这样喊,感到非常不解,于是问道:“国师!您在叫谁呀?”
国师看他愚笨,万般无奈地启示他道:“我叫的就是你呀!”
侍者仍然不明白地说道:“国师,我不是佛祖,而是你的侍者呀!你糊涂了吗?”
慧忠国师看他如此不可教化,便说道:“不是我不想提拔你,实在你太辜负我了呀!”
侍者回答道:“国师!不管到什么时候,我永远都不会辜负你,我永远是你最忠实的侍者,任何时候都不会改变!”
慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动?进退都跟着别人走,不会想到自己的存在!难道他不能感觉自己的心魂,接触自己真正的生命吗?
慧忠国师道:“还说不辜负我,事实上你已经辜负我了,我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者,而不承认自己是佛祖,佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生,就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了!”
慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，真是可惜。每一个单独的生命是如此平凡，但如果你认清了自己的位置，你就成了大海，释迦牟尼佛就是这样的大海。
弦外有音
这就好比三兽渡河，足有深浅，但水无深浅；三鸟飞空，迹有远近，但空无远近。因此，任何人都不必妄自菲薄，以为自己太平凡、不值一提，也不要把神仙看得太虚幻高远。
人人都可以成仙、成佛、成鬼。人也是可以变化的，一切就看你自己的智慧了。如果你认定自己只是这样，也许你一辈子只是停留彷徨。因此，只要你个人是向上的，你就有可能提升自己的生命境界。
行住坐卧，禅影相随
智慧点金石
唐代有位官员，姓薛名简，曾问过六祖惠能大师：“现在京缄参禅的大师们都说，我们要觉悟必须要坐禅习定，请问大师您有什么高见?”
慧能大师回答说：“禅理需要用心体悟，怎么能仅靠打坐呢?”
这句话非常要紧，我们必须知道，禅不能从坐卧之相去计较。六祖说：“生来坐不卧，死去卧不坐；元是臭骨头，何为立功过?”
从这一教导中，我们可以真正体会到，行住坐卧，担柴运水，一举一动，哪一样不是禅的境界?寓禅于行住坐卧的生活之中，才能体悟真正的禅趣!生活中处处皆有禅的影子。
故事苑：曲径通幽
自古以来，许多禅师都非常注重在生活中开示弟子。在生活中处处都可以看到他们风趣的禅风，赵州禅师就是一个很好的例子。
一天有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示!”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有?”
学僧回答道：“吃了!”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去!”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示!”
赵州禅师反问他道：“你来多久了?”
学僧回答：“今天刚到!”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有?”
学僧回答道：“吃过了!”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去!”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学!”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你?”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢?”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。
真正的学禅绝不仅仅是参参禅，念几句弥陀，更在于参悟禅宗道理，在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。
生活中一切皆是禅!我们再来看另外一个禅例。
从前有一位云水僧，他听说无相禅师禅道高深，便来找其论禅。
禅师有事外出，侍者便说：“禅师不在，有事我可以转告。”
云水僧说：“不行，你年龄太小。”
侍者说：“年龄虽小，可智能却不小!”
云水僧一听：“噢!果真如此吗?那我就考你一考。”
说完便用手指比了个小圆圈，向前一指。侍者看到后便摊开双手，划了个大圆圈。云水僧伸出一根手指，侍者伸出五根手指。云水僧再伸出三根手指，侍者却用手在眼睛上比划了一下。
云水僧看到后慌忙掉头就走。他边走边想：我用手比了个小圆圈，向前一指，是想问他你的胸量有多大，他摊开双手，比了个大圆圈，说有天空那么大；我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受戒五年；我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界在他眼中。一个侍者就如此高明，那无相禅师的禅道不知会有多深!所以我还是走吧。
后来，无相禅师回来了，侍者向师父讲述说；“师父，今天来了一位云水僧，他知道我俗家是卖饼的，就用手比个小圆圈，说你家的饼只有这么一点大。我便用两手比划说，有这么大呢!他伸出一个手指说，一文钱一个吗?我伸出五根手指，说一个要五文钱。他又伸出三个手指说，那就三文钱吧，我指指眼睛说他太不识货了，没想到他却走了。”
无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅!侍者，你懂吗?”
侍者摇摇头。
弦外有音
禅宗其实就这么简单，即使你并没有真正懂得其中的禅理，却在举手投足之中处处体现了禅理。不要刻意地寻求禅宗，禅就在生活当中，只要你用心去体会，处处都是禅。
在片刻之间闻到佛性
智慧点金石
在自然天地之间，有无处不在的禅机妙意。一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。
生命中缺少的不是风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。道理是如此平常，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。
一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到般若在哪里——到处都是。在看花中能悟道，在风景中也能成佛。
的确，一切现成，就看你怎么拣拾了。
故事苑：曲径通幽
国学大师南怀瑾先生讲述的下面这则关于黄庭坚悟道的禅宗公案故事，能很好地阐释这一点：
江西诗派的开创者黄庭坚又名黄山谷，是北宋与苏东坡齐名的大诗人，即“苏门四学士”之一。
黄山谷跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，但是跟着师父学了三年还没有悟道。
有一天，他问晦堂禅师，有什么方便法门告诉我一点好不好？
晦堂禅师说：“你读过《论语》没有？”
黄山谷说：“当然读过啦！”
师父说：“《论语》中有两句话：‘二三子，我无隐乎尔？’” 意思是说：你们这几个学生！孔子说，不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。
黄山谷这一下脸红了，又变绿了，告诉师父实在不懂！
老和尚一拂袖就出去了。黄山谷哑口无言，心中闷得很苦，只好继续跟在师父后边走。这个晦堂禅师只管走，没有回头看，晓得他会跟来的。
走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人，师父就回头问黄山谷：“你闻到桂花香了吗？”
黄山谷先被师父一棍子打闷了，师父在前面大模大样地走，不理他，他跟在后面，就像小学生挨了老师处罚一样，心里又发闷，这一下，老师又问他闻没闻到桂花香味，他把鼻子翘起，闻啊闻啊！然后说：“我闻到了。”
他师父接着讲：“二三子，我无隐乎尔！”
师父的意思是说：你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么钥匙线索？你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。
经师父这一点破，黄山谷即刻悟道了。
黄山谷是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。
