事实上，当我们把生命作为个体第一问题来考察的时候，首先呈现出的便是它的有限性：
死亡。死亡是个体存在的最沉重的阴影，它无情地剥夺个体的生存权力，突然扑灭生命之火，将个体存在化为一缕缕青烟消失殆尽，因而，正是死亡，使个体永远逃不脱源自生命有限性的痛苦、悲哀和恐惧，给个体生命带来巨大的焦虑与不安。
面对这种焦虑与不安，道教与其他各种学说产生了巨大的分野。
面对死亡，道教有着清醒的认识，“人死者乃尽灭，尽成灰土，将不复见”（《太平经合校》卷87），“今一死，乃终古穷天毕地，不得复见自名为人也；不复起行也”。道教认为，死亡是个体生命的彻底毁灭，是人类最为悲绝之事。
然而，不仅如此，道教更从本质上分析了死亡这一现象。“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《庄子·知北游》）。死亡即是气散，这一思想一直被道教所承继，并逐渐演化成后期道教内丹思想的核心概念。这样，死亡的本质就直观地揭露出来，从而为个体自身对其超越打下了理论基础。
现代心理学曾指出，妥善处理焦虑有许多方法，其中一些是认知的方法。对于个体生命而言，一切不熟悉的、朦胧感觉到的、难以理解的、意外的东西，全都是有威胁倾向的东西，把它们加工成熟悉的、能断言的、易处理的、能控制的、不可怕的、无危害的一个方法，就是了解和理解它们。这里，道教神仙思想不仅做到了此点，更为克服这一焦虑提供了明确目标和榜样，那就是形形色色的神仙。
然而，不论“神”还是“仙”，他们共同具有的一个显著特点便是长生有寿。这样，道教借助神仙思想，否定了死亡的必然性，肯定了对生命的连续性，它不把拯救的希望寄托给天国或来世，更注重现世的存在，树立了个体克服死亡焦虑的信心，从而让个体对生存本身无限热爱，是对生命最坚定最有力的肯定。
