第四十章、芝麻李收留包武德
你不要把政治和权力看得多么复杂，其实政治很简单，政治就是区分敌我，进一步说政治就是区分敌我应用权力，而权力就是获取利益的手段。那么把政治和权力放在一起就是区分敌我应用权力手段获取利益。
权力是获取利益的手段。这是权力的本质，所以你看自古以来只要是得到了权力就等同于得到了利益，这是权力的本质决定的。但是儒家思想认为权力没有界限，是敌我不分的关系，这样就把权力的本质给混淆了，不分敌我利益的权力怎么会有政治概念呢？所以说中国古代政治是与真正的政治概念相悖的，也就是说古代中国没有真正意义上的政治体系。
儒学是造成政治混乱的根源。因为儒学你中有我，我中有你，中庸取道的政治主张是与真正的政治权力概念相悖逆的。事实上这世上凡是拥有权力就会拥有了利益，没有不要利益的权力，也没有不分敌我的利益权力。如果权力放弃利益，那么这个权力就没有一丁点价值意义了。如果权力不分敌我，那么政治也没有价值存在了。你细品是不是如此，当权力被关进牢笼，利益也就随之消失了。当利益不分敌我，那么政和权也就混乱了。当权力没有了利益，政和权的权威也就随之消失了，没有人再去尊重你的政治权力。由此可见权力必须追随政治区分敌我并获取利益。这个是清晰明确的，不容许混淆。
但是儒学认为这世界是阴阳世界，是你中有我，你我不分的世界。这世界一切一切利益是同化的，天人合一的。那么当儒学进入上层建筑，它建塑的政治就是敌我不分、敌中有我、我中有敌、天人合一的政治体系。权力就是不分你我、你我不分的权力，这样就等同于利益也是不分你我、你我不分的利益。那么这个权力必然就是腐败的。这也是古代政治腐败的根源！凡是儒学占据上层意识形态的朝代，都是腐败的朝代，皇帝对特权和大臣贪腐视而不见，并且同流合污，病根就在古代中国的政治和权力概念与真实的政治权力概念是相悖逆的。
那么这样一来丞相脱脱要启用儒学上位于元朝的政治体系，势必就会引发政治混乱，致使上至皇帝下至大臣一片茫然，不知道怎么获得利益，不知道怎样获得利益就无法正确的应用手中的权力。权力一旦出现真空，国家混乱也就难免了。这就是元末政治混乱的症结。
其实这世界根本就没有没有利益的权力，权力一旦失去利益，那么这个权力也就失去意义了，失去价值了。失去价值的权力也就不复存在了，也就消失了。所以你看这世界怎么可能存在关在牢笼里还在发挥作用的权力呢？既然权力等同于利益，而利益是有价的，是明确的，也是不可封闭的，因为利益要流通、要惠及。如果利益被封闭，那么利益就是死的。如果利益死了，权力也就失去价值了，也就不在起作用了。没有价值作用的权力没人尊重和敬畏，自然不是被铲除，便是自我消亡。由此可见，权力只适宜监督，而不可关入牢笼。
儒学最大的政治谬误就是不区分敌我，敌我不分，中庸取道，这是造成政治盲点的根源。所以但凡是发生战争，儒家是第一主和派，或第一个投降的人，所以才有孔家是“七十二家奴，二十五朝贰臣”之说。
所以在儒学成为政治意识形态的社会，投降派是社会主流，汉奸横行八道。因为你政治概念混淆，权力你中有我，我中有你，敌我不分，又怎么不出投降派和汉奸呢？
知道权力与政治的概念，就好理解为什么八字中伤官占据命理要领的人喜欢掌控权力了。但凡是八字伤官为命理紧要者，一旦握有权力便会至死不放，一生拥有，不到万不得已决不放弃权力。这与权力来自利益，而伤官来自自利有关。权力是区分你我获取利益的手段，是来自人类自我自利的天性，而伤官的本性也是高度的自我自利，以及任性和顽固，且伤官本身又是克制官星压制官星的星煞，所以才会出现伤官入命而占据命理要领者多数都是守权奴，获取利益手段的高手，一旦获得权力至死也不愿意放弃权力。如蒋公。
回头再说包武德。包武德在汝宁府八里埔养好棍伤后，将范二毛、常厉坚劫金库劫回的金银分拆了，把借朱宦臣的钱还了，余下自己的部分也一并交与朱宦臣保管，自己只带了少数银钱准备沿淮河向下游逃亡，待进入运河故道后顺运河下江南。因为江南是蒙古人统治的薄弱地区，到那里便于生存。谁知他们一行走到安徽萧县永堌镇时遇上了芝麻李李二，芝麻李与包武德一见如故，于是便将留下包武德一行人，才有本书开头的一幕。
