庄周梦蝶
药径深红藓，山窗满翠微。羡君花下酒，蝴蝶梦中飞。《题崔逸人山亭》
‘庄周梦蝶’典出《庄子?齐物论》，庄子运用浪漫的想象力和美妙的文笔，通过对梦中变化为蝴蝶和梦醒后蝴蝶复化为己事件的描述与探讨，提出了人无法区分真实与虚幻和生死物化的观点。故事短小，其渗透了庄子诗化哲学的精义，成为庄子诗化思想之一，浪漫的思想情感和丰富的人生哲学思考，引发后世众多文人骚客的共鸣。
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。——《庄子?齐物论》
喻：通“愉”，愉快。适志：合乎心意，心情愉悦。觉：醒来。蘧蘧然：惊动的样子。一说僵直的样子。分：区分、区别。物化：事物自身的变化。此处意思为：外部事物都会与自身交合，即万事万物最后都是要合而为一，指大道时而化为庄周，时而化为蝴蝶。
曾经庄周梦见自己变成蝴蝶，宛若真境灵动的一只蝴蝶，心情多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。忽然间醒来，懵懂中方知原来我是庄周。人生像梦一样，他认真的想了想，不知是庄周梦中变成蝴蝶呢？还是蝴蝶梦中变成了庄周呢？庄周与蝴蝶肯定是有区别的，这应该是物我合一吧。庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶，忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。
庄子梦中旖旎美妙的感受，引发了后世才子骚客的憧憬和心驰神往，关于《庄周梦蝶》的典故，后世诗词歌赋泛泛相生，缤纷绚丽，现摘录一些，以飨读者。
李商隐《锦瑟》“庄生晓梦迷蝴蝶，望帝春心托杜鹃”。
黄庭坚《寂住阁》诗：“庄周梦为胡蝶，胡蝶不知庄周。当处出生随意，急流水上不流。”
辛弃疾《念奴娇?和赵国兴知录韵》词：“怎得身似庄周，梦中蝴蝶，花底人间世。”
王实甫《西厢记》第四本第四折：“惊觉我的是颤巍巍竹影走龙蛇，虚飘飘庄周梦蝴蝶。”
黄庭坚《次韵石七二七首》之六：“看着庄周枯槁，化为胡蝶翾轻。”
白居易《疑梦二首》之二：“鹿疑郑相终难辨，蝶化庄生讵可知。”
骆宾王《同辛簿简仰酬思玄上人林泉四首》之二：“有蝶堪成梦，无羊可触藩。”
崔涂《金陵晚眺》诗：“千古是非输蝶梦，一轮风雨属渔舟。”
黄庭坚《古风次韵答初和甫二首》之二：“道人四十心如水，那得梦为胡蝶狂。”
李嘉《春和杜相公长兴新宅即事呈元相公》：“梦蝶留清簟，垂貂坐绛纱。”
陆游《遣兴》诗：“听尽啼莺春欲去，惊回梦蝶醉初醒。”
马致远《夜行船?秋思》曲：“百岁光阴如梦蝶，重回首往事堪嗟。”
陆游《吾年过八十》诗之一：“化蝶有残梦，焦桐无赏音。”
谢宗可《睡燕》诗：“金屋昼长随蝶化，雕梁春尽怕莺啼。”
李群玉《半醉》诗：“渐觉身非我，都迷蝶与周。”
赵翼《新霁同杏川诸人散步》诗：“声在树间禽姓杜，香寻花底蝶为周。”
萧纲《十空?如梦》诗：“未验周为蝶，安知人作鱼。”
吴融《杏花》诗：“愿作南华蝶，翩翩绕此条。”
李群玉《昼寐》诗：“正作庄生蝶，谁知惠子鱼。”
钱起《衡门春夜》诗：“寄言庄叟蝶，与尔得天真。”
“庄周梦蝶”提出了一个哲学论点，其探讨的课题是‘作为认识主体的人究竟能不能确切地区分真实和虚幻’。古人已经意识到这个问题。人是否能够分辨出真实和虚幻？如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。一般人看来，一个人在醒时的所见所感是真实的，梦境是幻觉并不真实。庄子以为不然。虽然醒是一种境界，梦是另一种境界，二者并不相同。庄周是庄周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。庄周看来，他们都只是一种现象，是道运动中的一种形态、一个阶段而已。庄子用最简单的寓言来说明一个本质问题，即生死问题。老聃云：‘吾不敢为主，而为客。’张伯端云：‘饶它为主我为宾’，那个‘主’是什么？即是大道，人生实为幻境，而不自知。时空皆可转换，而非永恒。《庄子》具自由精神，追求自由“无待”的人生，这种无待就是大道。人本身并非自由，老聃云：‘吾所以有患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？’只有形而上，方能真自由。
“庄周梦蝶”中昭示世人“人生似幻化，终当归虚无”，蝴蝶在梦中，人生亦如梦，人与蝴蝶在时空的节点上相对存在，随境变幻，惟有无待不变，才会永恒。宋?苏轼《题西林壁》里云：‘不识庐山真面目，只缘身在此山中。’当人作为存在者对存在进行追问时，确实是难以明辨。郭象云：“今之不识胡蝶，无异于梦之不识周也，而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。”即使今天，人对自身和宇宙的认识依然在探索之中，限于自身和成见的阻碍，认知依然有限。
《庄子》摘译
《庄子》难读难懂，尤其现代社会距离其成书已达两千五百多年，时过境迁，其书‘意出尘外，怪生笔端。’行文雄浑飞越，意境瑰丽诡谲，把握其真义非易。宋朝罗勉道《南花真经循本》：‘《庄子》为书，虽恢谲佚宕于六经外，譬犹天地日月固有常经常运，而风云开合，神鬼变幻，要自不可阙，古今文士每奇之，顾其字面，自是周末时语，非复后世所能悉晓。’然‘此书不可不读，亦最难读。东坡一生文字，只从此悟入。大藏经五百四十函，皆自此中细绎出。’因为‘其书虽为不经，实天下所不可无者。郭子玄谓其不经而为百家之冠。’现不揣浅陋摘译一些文字，希冀契合庄子本意为是。
逍遥游
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
北海有一条名为‘鲲’的鱼，有几千里大，它变化成鸟叫‘鹏’，鹏也很大，它的背部就有几千里，鹏振翅而飞，翅膀好像天际之云。这只鸟在风起海动的时候，就飞往南海，南海是天之大池。
冥本意是幽暗不明，引申为深邃。冥，幽也，夏六月也。——《说文解字》。冥有时间之意；冥乃天池，也有空间之意。冥实有道之意也，是成道与未成道的区别，未成为冥，成则明矣。北冥和南冥，是二也是一。天下只一道。鹏和鲲是阴阳的代名词，出水为鹏，入水为鲲。特点是其大无外。鱼化为鹏，是阴阳转化之意。一‘怒’字可见振奋之情，勃然之意，‘怒而飞’和‘海运’，均有火候之象。‘化而为鸟’和‘徙于南冥’即是阳转化为阴，阴转化为阳之意。冥，六月，鲲一去六月，鹏一来六月，合之为一年。时间和空间相融，冥也，混沌也。空间分为南北，时间则以飞驰。阴阳随之转化，阳阴来往，在时为四季更替，在空为南北轮回。无有时空，返回原点即是道。
烹炼金丹乃是以乾坤为鼎炉，此处指‘北冥’‘南冥’，其实则一。仅鲲就有几千里大，鹏之背也有几千里，南北冥不知大如几何，自然为一矣。鲲在此遨游，鹏在此翱翔。鲲鹏指药物，阴阳也。‘怒而飞’和‘海运’是动态之阴阳转化，滋生万千，火候是矣。
金丹大道自古隐晦，经庄周譬喻更是玄妙莫测，不见真谛。难怪后世读之仅倾慕其文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，对其瑰丽诡谲的内涵，高远旷达的本义辄无法契合。
《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
《齐谐》这本记载奇闻逸事的志怪书籍里说：‘大鹏飞往南海，水花溅起高达三千里，翅膀拍起旋风直上九万里，鹏乘着六月飓风飞驰而去，’野马一般的迅疾，飞扬的尘土，生灵被风吹起而飘荡。天空辽阔湛蓝，那是它的本色吗？它的长远真的没有极致吗？大鹏若是往下看，大概也是这样的景致吧。
鹏之飞翔带动水花直起三千里，翅膀煽动处旋风直上九万里，其气势之恢弘有如炼丹火候之壮烈，带起炉中杂质飞扬，炉火之熊熊燃烧直至纯青，将渣滓燃烧殆尽，真金经烈火锻炼，愈加金光熠熠，真金不怕火炼，烹炼金丹火候至足，鼎中自然炫耀生辉。
大鹏腾空万里六个月直飞南海，鲲鱼深潜瀚海遨游六个月复回北海，正应一年之机，周天火候足矣。年中取月，日中用时，其周天火候之机深矣。
大道有如天之苍茫，没有极处。迎之不见其首，随之不见其后。道的本色无始无终，无内无外。竖穷三际，横遍十方。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
如果水积累的不够深厚，也就无法浮起大船。在堂前的坑洼处倾倒一杯水，放一叶草可以当成船，要是放上杯子则粘滞了，和水浅船大的道理是一样的。大风积聚的如果不够厚重，那么承载鹏的大翅膀也没有力量，鹏程九万里是缘自飓风在下面助其翱翔，背负青天的鹏借助风力而没有什么力量能阻挡它了，然后才像现在这样飞到南方去。
鹏的飞翔借助飓风，烹炼金丹要有火候，如果火力不足，则难以烹炼出真正的龙虎大丹。
蜩与小鸠嘲笑大鹏说：‘我尽自己的力量全力飞行，碰到榆树和檀树飞不上去，还会掉落下来，哎呀，你何必飞往九万里之外的南海呢？’去野外只需要带三顿饭，肚子里还是饱的，要是去百里之外，则准备过夜的粮食，去千里之外，则准备三个月的饮食。这两只小虫鸟又怎么会知道这些呢？
蜩与小鸠不理解鲲鹏之于南海北冥的境界怎样，有如百姓不清楚炼丹的景致如何。证道者有如大鹏展翅翱翔于长空，又似鲲鱼遨游于瀚海，放之可达六合。阴阳际会，金丹一点灵质生成，卷之退藏于密。凡夫俗子又怎么能理解其中的玄奥境界呢？
飞行于千里之外，须准备三个月资粮，说明炼丹非一日之功，成道非一时之事。不积跬步，无以至千里。
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
聪明的人知道愚笨的人笨在哪里，愚笨的人不会知道聪明的人聪明在何处。短寿的不清楚长寿的经历，这些怎么会知道呢？朝生暮死的虫子不会知道一个月的时光，春生夏死或夏生秋死的蝉怎么知道一年的时光如何呢？这是寿命短呀（寿命之外的事情当然不会知道）。所以平常人也不会理解长生久视是怎么回事。
南方曰楚。《李善注》朔，北方也，楚，南方也。南方的南方也即南极也，有寿命玄远的灵质，以五百年为一个春季，五百年为一个秋季。远古时期有棵大椿树，它是以八千年为一个春天，八千年为一个秋天。彭祖至今都以长生久视而闻名于世，芸芸众生都想和他相比较持平，这不是太可悲了吗？
金丹大道乃长生久视之学，世人均斥之为迷信，无道之人无法理解有道之士的道在哪里，有如‘小知不及大知，小年不及大年。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。’认为看不见的就不存在，有如井底之蛙，不知天外有天。彭祖有道乃实修实证，众人也想长生却不去亲力亲为，只想结果，舍去过程，只想收获，却不付出，这不可悲吗？
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”连叔曰：“然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢粃糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！”
肩吾同连叔说：‘我听接舆说话，夸大其词没有根据，高论一发便不可收拾。我惊讶他的话像银河一般无边无沿，不合事理，不合常情。’
连叔问：‘说了些什么？’
肩吾答道：‘他说在遥远的姑射山有神仙居住，肌肤像冰雪一般的凝滑，曼姿若少女一般，不吃五谷杂粮，依靠吸风饮露，乘云气驾驭飞龙，遨游于四海之外。他敛气凝神，能使万物不受疫病灾变，而五谷丰登。’我以为他说的都是狂妄之语而不相信他。
连叔说：‘真是这样，文章无法给盲人看，音乐无法让聋者听。难道只是身体有聋瞎吗？其实在智慧上也有这样的事情，这话就是说你呢。那神人的德行泽荫万物以为一体，又怎么会为这些世间的悲欢离合而辛苦疲惫呢？那神人物质伤害不到他，在漫天大海里不会溺亡，大旱之时金石融化成流水，土山都烧焦了，也不会让他感到炽热。他扬弃的尘垢和瘪谷米糠，都可以造就成尧舜这样的明君，他怎么肯以俗事当成自己的事业呢？’
庄子的这段文字是对至人形态的描述。‘肌肤若冰雪，淖约若处子。’《参同契》则形容为‘潤澤達肌膚’‘顏色悅澤好’‘老翁複丁壯，耆嫗成吒女。’《逍遥游》里的‘不食五谷，吸风饮露。’实则为辟谷。‘乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。’在《参同契》里则形容为‘伏食三載，輕舉遠遊。’《道德经》则描述为‘天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，’《逍遥游》里的‘其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’在《参同契》里则形容为‘众邪辟除，正炁长存。’‘排卻眾陰邪，然後立正陽。’连叔接着对神仙之事进一步描述：‘物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。’在《参同契》里则形容为‘跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。’这当然是指法身，而非色身。可见古今道由一，无论老子说的，还是庄子讲的都是一个事情，其结果只是一种，虽小异而大同。
肩吾对接舆的不理解也很正常，绝大多数人对神仙之事认为不存在，或是不可思议，所以老聃云‘下士闻道’甚至会‘大笑之’，与这样的人谈道，正如连叔说‘如同让盲人看书，让聋人听曲一样。’他们自然对大道莫名其妙而不会理解和接受。
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
惠子对庄子说：‘我有一棵大树，别人说叫樗树，它的树干盘结成树疖子，无法用绳墨丈量。小枝杈畸形，圆规方矩无法尺量，它生长在路边，木匠却不会看一眼。现在你的高谈阔论不切实际，大家都不予理睬。’庄子回道：‘你难道没见过野猫和黄鼠狼么？潜伏在那里等候猎物，东蹦西跳不避高下，经常踏中机关而丧命于捕网之中，现在那牦牛大得像天边的云彩一般，它的力气大极了，却不能抓住老鼠。今天你有大树却愁没有用处，何不把它根植于空旷虚无的地方、宽广的旷野之中。你尽可以随心所欲徘徊在树边，潇洒地躺在树下睡觉。不会遭受刀斧的砍伐，外物伤害不到，没有实用之处，又怎么会招来祸害呢？’
庄子言及野猫、黄鼠狼和牦牛是对《道德经》里‘人心惟危，道心惟微。’最好的阐释。微：隐匿之意，也即虚无也。人心险恶莫测，道心居中虚空。有用与无用是相对的，于此有用，于彼无用，无用之用才是大用。万物生存的法则是弱肉强食，人之心机叵测，螳螂捕蝉黄雀在后，终是机关算尽反误了卿卿性命。人算不如天算，适者生存。不如证道居于‘无何有之乡’，潜心默默，自可趋利避害。
在世俗人的眼里有用和无用的区别在于当下是否利己，惠子否定庄子是当下见不到益处，大道无形无象，证道人如人饮水冷暖自知，且高逸多性情洒脱、隐迹藏行，其虽被褐，不见宝玉怀中，所以庄子之论，凡夫俗子自然认为其虚妄不切实际。
惠子假借大树无用贬庄子学说无用，庄子说惠子的大树则喻指身体。‘无何有之乡，广莫之野’乃虚无之意，将身体这棵大树根植于虚无境地滋养，虚无乃是炼丹的炉鼎。《道德经》将虚无之功用进行理论：‘三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。’‘天下万物生于有，有生于无。’《参同契》里也有相同的表述：‘以無制有，器用者空。’‘內以養己，安靜虛無。’‘四者混沌，徑入虛無。’均是强调虚无的重要性。炼丹只有根植于此才会逍遥自在。
‘不夭斤斧，物无害者。’在《参同契》里形容为‘改形免世厄，號之曰真人。’这才是逍遥的真义呀！立于身而出于身才能成道。《道德经》于此阐述：‘吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。’我们患难缘自有身体，只有珍惜身体才可证道，天下即是大道。
齐物论
南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
南郭子綦倚案几而坐，仰天呼气，好像进入忘我境界，在他面前侍奉的颜成子游说：‘身体不动好像枯木，心灵寂静也可以像熄灭的灰烬么？您今天的静坐状态和往常不一样呀？’
子綦说：‘偃（子游的名），你问的很好呀，今天的忘我境界你知道吗？你听说过‘人籁’未必听说过‘地籁’，听说过‘地籁’未必听说过‘天籁’！’
子游答：‘恭请讲它的道理。’
子綦说：‘大地的喘息就被称作风，大风不刮则已，刮起来自然界万物有孔窍的地方都会如怒吼一般，你难道没有听过狂风呼啸的声音吗？山林里低洼盘回的地方，大树四周的凹陷窟窿，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像梁上的方孔，有的像圆环，有的像捣臼，有的像深池，有的像浅洼，这些因飓风呼啸引发出的声音有的像激水之音，有的像飞箭破空之声，有的像人训斥之声，有的像人呼吸之声，有的像人哭喊之声，有的像人低吟之声，还有像人低泣感叹之声，前面大风呼呼地吹，随后被吹的众窍呜呜地和，柔风则小和，暴风则大和，大风一停，众窍则无声了。你没看见草水还在摇曳摆动吗？’
子游接着请教问：‘我知道‘地籁’是众窍受风发出的声音，‘人籁’则是吹竹笙发出的乐声，请问‘天籁’是什么呢？’子綦回答说：‘‘天籁’就是风吹众窍发出各种不同的声音，之所以声音千差万别，都是各个窍穴本身的差异导致，那么吹动它们发音的还有谁呢？’
‘怒者其谁邪？’是天籁，是大道，是天之机，天机不可泄露。此段文字有炼丹火候之征象，炼丹起火，风助火势，火借风威，风火相煽烹炼金丹，百脉震动，万窍齐开，寂兮寥兮，天地之间自有真火烧丹。庄子所言‘天地之籁’乃境界，只可意会，难以言传。
《道德经》里有一句：‘天地之间，其犹橐龠乎？’与上段文字相呼应，庄子是对老子一句之它述。《道德经》里谈天地如橐龠，《庄子》指天籁、地籁、人籁。
‘籁’本义：古代一种三孔管乐器。龠通籥，为古史传说华夏先民所创制的一件原始簧管乐器。《说文解字》：籥三孔也。大者谓之笙，中者谓之籁，小者谓之箹。可见‘籥’和‘籁’是同一种吹管乐器。槖，囊也。——《说文解字》。（按：小而有底曰橐，大而无底曰囊。）橐龠被引申为风箱。吴澄注：‘橐籥，冶铸所用嘘风炽火之器也。为函以周罩於外者，橐也；为辖以鼓扇子内者，籥也。’
关于隐机，现今多作倚靠案几解，笔者认为实庄子一语双关的话，另含有证道方法之意。机：关键也。在《庄子?秋水》里有‘公子牟隐机大息，仰天而笑。’‘仰天而嘘’和‘大息’非得隐机吗？非得倚凭几案？隐：藏匿，不显露。隐，蔽也。——《说文解字》，机：主发谓之机。——《说文解字》。：机通“积”，累积变化于无形即是机。
‘机’字在《庄子》里涵义丰富。如指事物变化之所由：《庄子?至乐篇》‘万物皆出于机，皆入于机。’《庄子?天运篇》‘意者有机，缄而不得已耶。’又指机械、巧术：《庄子?天地篇》‘有机械者，必有机事。有机事者，必有机心。’也指天机、天眞也：《庄子?大宗师篇》‘嗜欲深者天机浅。’
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
随着真伪之辨大道为什么隐匿了？是非的争论又如何遮蔽了正言？正言既然存在为什么不被认可？大道被微小的成就隐匿了，真理被华丽辞藻掩饰了。所以有儒家和墨家的争论，他们认可对方反对的一面，反对对方认可的一面，所以不如以聪慧认知世界，也即通过证道来认知世界，方称之为‘明’。
不识庐山真面目，只缘身在此山中。对大道的争论从古至今都存在，老聃说：‘知者不言，言者不知。’真正懂大道的智者往往不去言论它，说它的未必通达，因为大道很难用语言说清楚。庄子的上段文字和老聃‘多言数穷，不如守中。’同旨。
是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
此就是彼，彼就是此，彼也有它的‘彼此’，此也有它的‘彼此’，真的有彼此的分别吗？还是没有彼此的分别？彼此不相对待，就是道的枢要。知道了道的枢要就像进入了环的中心，以应对无穷无尽的变化。‘是’的变化无穷尽，‘非’的变化也无穷尽。所以说以真正的智慧来认知世界，也即以证道来认知世界的本质。
阴阳是现在哲学里所说的矛盾对立统一规律。‘彼此’和‘是非’均是阴阳的涵义，阴阳再分化为阴阳，乃传统《周易》里的两仪分四象。阴阳统一不相对待，混而为一就是先天大道，阴阳分峙对立，有生克制化之功乃是后天寰宇。阴阳和合就是道的枢纽关键，抓住其核心，自可应万变。《参同契》云‘处中以制外’，‘八卦布列曜，运移不失中。’《道德经》云‘载营魄抱一’，都是对关键核心‘中’的肯定。所谓‘任凭风浪起，稳坐钓鱼船。’‘你有千条妙计，我有一定之规。’这个‘钓鱼船’和‘一定之规’就是‘中’。‘是非’之无穷尽若人间日月之穿梭、时令之寒来与暑往和昼夜之交替，怎么会有穷尽呢？大道的原理就在这中间呀，真正懂得证道的理法并亲修实证，才可以称之谓‘明’。
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。
万物有所分解，就有所合成，能生成物质，也就会毁坏。所以一切事物若要没有成和毁，只有最终复归一个整体，只有真正成道的至人才会明白这个道理。所以不要用分别之心去对待世界，而是以无所作为的心境融入生活之中。所谓的‘庸’即是在平常之中体会大道，在平常之中体会印证，自然可以通达大道，通达大道自然有所得。这种有所得的状态就差不多接近道了，这也不过是顺其自然而已，成道之后却不知为什么会是这样就叫作道。
万事万物有所分别以及生成毁坏就不是道，大道的特点是无形无相，无始无终，无内无外。分与成，成与毁均是阴阳本质，有阴阳之相就不是道，道是阴阳合一。恬淡虚无，无所作为，顺其自然符合证道的状态，唯此方能接近道的本质。在证道的过程中，大道不期然而然，莫之致而至，以致于证道者甚至感觉不出‘道在是矣’。证道有方法，方法不是道。方法如同过河之筏，到达彼岸为是。证道的方法很平庸，并不繁缛。俗语常言合至道，道出世间，证在世间，在平常之中体会大道。《悟真篇》云：‘须知大道居尘世，何必深山守静孤。’‘修行混俗且和光，圆即圆兮方即方。显晦逆从人莫测，教人争得见行藏。’
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
上古得道高人，他们的智慧达到了最高境界。如何才能达到最高的境界呢？那时有先哲认为，宇宙最初不存在具体有形有象的事物，这便是认知的最高境界，尽善尽美，无以复加。这就是空、虚无、无极，就是道。
次一等的人认为有万物的存在，并不严分界域。这就是无中生有，是太极。
再次一等的人认为万物有界域，尚没有是非之分。是非实则阴阳。是非乃辨别也。此乃一气兆动，尚没有分出阴阳的境界。当阴阳显现了，道也就亏损了。道之所以亏损，因为阴阳生成的缘故。
爱：《说文解字》解释为“行走的样子”，可意为“疼惜呵护对方，为之奔波辛劳”之义。在此借喻人伦男女之眷恋，实指事物阴阳之意。
由上文可见道之本乃虚无，无中生有即是无极化为太极，静中生动即是太极分化两仪。一气兆动，阴阳彰显，失道也，反之得道矣。《道德经》云：‘道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。’正是此意。《悟真篇》里也有‘道自虚无生一气，便从一气产阴阳；阴阳再合成三体，三体重生万物张。’均是同旨。
道是宇宙的本质，顺化则生成万事万物，有成有败，有分有别，有始有终；逆行则复归于道。一无所有，不可名状。
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？
相对而言任何一物都是大的，因为总有比它更小的物质存在。从这里看万物莫不为大，秋毫也可以说是天下最大的，是相对于一切比它小的物质来说；天下任何一样东西也都可以称为是小的，因为总有比它大的存在。从这点看天下万物莫不为小，泰山也可以称之为小，是相对于一切比它大的物质世界来说的。任何生灵都可以称为长寿，因为总有比它活得更短的，由此来看则没有不长寿的，相对于比自己短命的来说，即使夭折的婴儿也是天下最长寿的了；任何生灵都可以称为短命，没有不短命的，因为总有比它长寿的，相对于比自己长寿的来说，活了八百岁的彭祖也是短命的。‘天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。’是因为视角不同而得出的结论。天下毫末最大，是相对于比它更小的微观世界来说；天下泰山最小，相对于比它大的宏观世界来说。因此一切大小寿夭等等的分别完全是相对的，大小寿夭是相对而言。
当万物与我为一体时，也就没有了对比，自然无阴阳之说，既然已经成为一体，还有什么可说的呢？其实这就是道。道独一无二，绝于对待，对待即是阴阳。
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”
王倪说：‘真正有道的高人特别神奇，山林焚烧不能使他感到热，江河都冻结成冰不能使他感到寒冷。迅雷劈破山峦、飓风掀翻海浪不能使他惊骇。像这样的隐真腾云驾雾，骠骑日月，周游于四海之外，生死的变化对他没有影响，何况世间的厉害得失呢？’
功夫到了一定境界真元充足，色身可以不畏寒暑，《参同契》里有‘服食三载，轻举远游。入火不焦，入水不濡。能存能亡，长乐无忧。道成德就，潜伏俟时。太乙乃召，移居中州。功满上升，膺箓受图。’与上段《庄子》文字相呼应。经过三年的辛勤修炼，才可以‘轻举远游’，也就是《庄子》说的‘若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。’游于四海之外的是法身，而不是色身。法身可以‘入火不焦，入水不濡。’如此依然勤修不惰，功夫大成之时，才可以‘死生无变于己’。《参同契》形容为‘积累长久，变形而仙。’‘功满上升，膺箓受图。’《道德经》称之为‘死而不亡者寿’‘是谓根深固坻，长生久视之道。’可见古代经典都是相通的，即《悟真篇》所述：‘万卷仙经语总同’。各种炼丹经典说的都是一件事。辞藻别有千秋，真义唯独一个。
瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
瞿鹊子问长梧子说：‘我听孔子说过：圣人不去从事那些功名利禄的事情，不避讳危害，不喜欢妄求，不拘泥于道，没有的话好像说了，说了的话好像没有说，其精神遨游于尘世之外。孔子认为这些荒诞不经，可是我认为这正是大道玄妙的地方。您是怎么认为的？’
长梧子说：‘这些话即使黄帝听了也疑惑不解，何况孔子他怎么会知道呢！你操之过急了，好比见到鸡蛋就想生成了报晓的公鸡，见到弹丸就想到可以吃上烤熟的鸮鸟一样，我试着给你讲解，你暂且听一下看如何，圣人与日月同明，怀抱宇宙，和万物同为一体，把是非混乱不定放在一边，世俗的尊卑贵贱同等看待，芸芸众生忙忙碌碌，圣人则大智若愚，糅合万事万物而成为一体。万物都是一样，相互蕴含于浑朴之中。’
人生短暂，顾此失彼。证道是可有可无还是非常重要？这个问题很关键。大道非常珍贵并且难得，《道德经》里说：‘故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。’即使荣华富贵加身，也比不上道的尊贵。如果赠人礼品，不如将道献出，远胜于金银珠宝；珍惜自己最好的方式是勤于修道。《悟真篇》里说：‘不求大道出迷途，纵负贤才岂丈夫，百岁光阴石火烁，一生身世水泡浮。只贪利禄求荣显，不觉形容暗悴枯。试问堆金等山岳，无常买得不来无？’并且说‘大药不求争得遇，知之不炼是愚痴。’‘学仙须是学天仙，惟有金丹最的端。’先贤均强调时光飞逝，了道成真时不我待。
得道高真的行迹异于常人，功利乃身外之物，法身已成，自然灾异无法侵害，即所谓‘入火不焦，入水不溺。’至人不会妄自追求，追求只会害道，而不利于证道。如《道德经》所说：‘圣人之道，为而不争。’‘为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。’甚至没有证道这个名相，身处道中，道在身中。‘没有的话好像说了，’也即《道德经》里说的‘不言之教’。‘说了的话好像没有说’即是《道德经》里说的‘知者不言，言者不知。’‘多言数穷，不如守中。’其精神遨游于尘世之外，即是《参同契》里说的‘轻举远游，能存能亡，长乐无忧。’，不忘初心，直证本源，就是《道德经》所云‘长生久视之道’。
孔子没有实修实证，又怎么会知道这些呢？大道乃与天地同体，与万物同源。不生不灭，自是长生。证道的过程并非一朝一夕，要勤而行之，穷且益坚，不坠青云之志。《道德经》云：‘合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。’所以长梧子批评瞿鹊子的了道之心过于着急了。
