出世隐居与逃避现实,古时有现时也有。这一点没有变化,无需强调古时还是现时。
要了解出世隐居与逃避现实的区别,就先要弄清什么是出世隐居?什么是逃避现实?搞不清这两者的状况,区别就无从谈起。
逃避现实的几种典型症状有:自闭、自杀、酗酒、吸毒、恋父、恋母、自暴自弃等。总之,连他们自己可能都没有意识到,他们潜意识里总是把自己置于被照顾、被呵护的位置,不愿面对自己所处的环境,也不愿意承担本应该承担的社会责任和家庭责任。这些人一般并不是经历了什么重大的挫折,但身上总是充满了负能量,脆弱、易怒、暴躁,这大概可以统称为逃避现实综合症吧。
出世隐居者多半都是看清了世间万事万物如梦如幻的本质,斩断了名利和亲情的束缚,而去寻求解脱生死的根本大道。在古代有句话叫学而优则仕,而仕有疑难往往会求教于出世之人。这主要是因为出世隐居之人置身于世事之外,不为名利所累,身心自在,往往有世间人所没有的智慧。
凡事都讲究一个缘,出世隐居之人也有自己的缘。虽然不能一概而论,但他们大多都是善根、智慧、因缘具足的人,不乏有乘愿而来的人,也有的是经历过生死或者经历了亲人之间的生死离别。如梦方醒,豁然看破世事如梦如幻的本质,放弃名利、斩断情丝,毅然走上寻求生命解脱的根本大道。这是我们一般人所难以做到的,我们一般人通常都是这也放不下那也放不下,最终还是什么也得不到。醉生梦死,不知来去,浪费大好的人生,错失获得解脱的良机。
纵观历史,中华几千年历史上的大成就者,多半都与这些出世隐居之人有或深或浅的缘分。栗子是举不胜举的。他们出世隐居,并不是厌世,只是在看破放下之后,懂得了观机逗教,万事随缘罢了。
下面借助佛家的智慧,简单的说说,什么是假?什么是真?什么是心?什么是我?这和你的常识可能是完全不相同的。
在佛家经典里,一切有生灭变化的事物本质上都是假的、空的;只有永恒不变的事物才是真实的。由此我们观看世间的万事万物恐怕你找不到一样真实的东西。所以佛经上说:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。
人生如梦,我们普通人的人生就像做梦一样。你没有醒过来到时候以为什么都是真的,你在梦中在天堂真乐,在地狱是真苦,好像一点都不假,醒过来之后才明白这些都是假的。所以佛经上说:凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。
我们大众虽然常常随口就能说出很多与心有关的词语,心里很快乐,心里很痛苦,心想事成,万众一心,十指连心,一心一意等等。然而真正知道什么是心的人却少之又少。所以佛经上说:若人识得心,大地无寸土。
到底什么是心呢?首先这里说的心肯定不是解剖学上说的心脏器官。其次心有想的功能,我们都知道人是用大脑思考的,而大脑和心当然不是一回事儿了。那么,这到底是怎么回事儿呢?
佛教的经典里给出了答案,即八识为心。这八识指的是:眼识,耳识,鼻识,舌识,身识,意识,末那识和阿来耶识。而前六识和第七识都是阿赖耶识所变现的。在迷的时候我们就叫阿赖耶识,觉悟以后我们就叫自性真如。这只是从概念和理论上说的。要想真正认识什么是心,并非易事。只有认识了心,才能见到真正的我。
我是谁?谁又是我?佛经上告诉我们,真正的我,从性上讲,就是如来,如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。从相上讲,真正的我就是佛,就是那个天上地下唯我独尊的我。真我不生不灭,不垢不净,不增不减,不来不去,能生万法。
所以说,真正的出世隐居之人,绝对不是逃避现实的人。他们是看得破,放得下的大丈夫,干的是惊天地泣鬼神的大事。
最后一点心得,送有缘人!
人生在世最重要的事情
是修心!修心!心!
重要的事情说三遍
有什么样的心
就有什么样的人
有什么样的心
就有什么样的行为
有什么样的心
就有什么样的世界
过去、现在、未来,概莫如是
心是灵魂的归宿
善心化天堂,光明喜乐
恶心化地狱,黑暗痛苦
心之外,没有我,也没有世界!