一大片造型奇特的崖峰，散落着寺庙、佛塔和洞窟群落。有高有低，有远有近，鳞次栉比，错落有致。红墙、金顶、白塔、黑崖，在高原的艳阳下，辉煌璀璨，抢人眼目。身披紫红袈裟的喇嘛，像美丽的神的足迹点缀在自然的造化中，给人生灵涌动的感觉。寺庙大都精巧玲珑，与崖体浑然无别。洞窟形式不同，大小各异。洞内有动物刻石肖形，壁画有神像本尊活佛、菩萨仙女，塑得栩栩如生。在西藏宗教史上，耶巴有特殊地位。历代许多高僧大德，都在这里留下过足迹，所有重要教派，都在崖峰间建立有道场。这似乎是宗教文化极为表面的历史踪迹。
但是更为重要的是，耶巴在古代西藏，尤其是吐蕃政治史上的显著作用，更是异常地重要，要是去耶巴而没有这点儿历史文化素质，可能对自己和耶巴都不怎么公平了。在松赞干布建都拉萨之后，之中，甚至之前，西藏的政治势力是非常众多，而且政治局面异常驳杂，明势暗力彼此消长，这些情形对于古代吐蕃来说是必须应对的政治环境，对于今天的旅游和文化心灵来说，是必要的了解前提，开始，对于耶巴之于吐蕃政权的意义，可是延嗣承祧的必要选择之处。耶巴从古老的吐蕃就开始慢慢地闻名遐迩了。始于松赞干布的蒙萨妃建寺。松赞干布王有五位后妃，第一位便是藏妃蒙萨，她出生在堆龙德庆县蒙堆地方。她为藏王生下了唯一的王子贡宇贡赞。这位妃子翻山越岭，来到这片乱石横陈的山沟，辛辛苦苦地为自己崇信的红色神猴，修造一座庙，叫“周乌玛布祖拉康”,意即神猴庙。
庙里原有蒙萨像，是尼泊尔匠师造的，文物价值不言而喻，可惜已经遗失。
神猴庙旁，有一个石洞，相传藏王松赞和蒙萨在里面修过禅。耶巴的第一政治关联是松赞干布第一妃蒙萨，经典全称为芒萨赤姜，在那种动荡的局面中，君王的延嗣承祧是非常重要因而是异常敏感的政治元素，耶巴应该是为了吐蕃王统安全的某种历史期望的承载之处才对。这是古典西藏地方政治的关怀传统，如果不了解这种王统关怀的传统，建议浏览一下《朗氏家庭史》可能会有比较准确的理解。要知道最早的地名是“周乌玛布祖拉康”,而藏族在古老的时光中就科学而古朴地认知了自己的族源是猴相说，很明显，芒萨赤姜立神猴庙，是为了吐蕃王统延嗣承祧的安全的。如果谁在西藏地方政治生活中忽略了这种政治常识，那么谁就基本上失去了政治免疫力。正如晚近的几世达赖喇嘛的早夭。
理解了上述耶巴的宗教和古典政治的两方面意义，对于耶巴的历史透视还嫌不够火候。耶巴是吐蕃时代与青朴、协扎相互联通的三大修行圣地。这种联通，除了宗教神秘性的舆论承许，更重要的是它们的命运和桑耶寺及著名的七试人的出现有着异曲同工之妙。也就是说，在早期，耶巴同样是吐蕃政治中的王统安全之后的世俗势力在宗教化过程中给出的对于王权的缓冲地。正如有诸路大师的修行处，在这儿表示为修行洞，而没有达赖喇嘛的修行处一样，因为对于中世纪西藏的最高世俗和宗教的主宰者，它没有考虑某种形式的政治缓冲，是因为不需要。当王权建立后，对于许多同期的优秀政治力量来说，如果没有体面而且够庄重的缓冲形式，那么王权的政治生活肯定是动荡的，强烈的，于是，正如赤松德赞眼中的桑耶寺一样，耶巴是吐蕃世俗政权非常必要的、对于对方来说是体面的政治缓冲地。藏传佛教的著作家也非常明白这种默契里面的轻重缓急，但是在越往后来的时光中，藏传佛教越成了西藏地方的政治主宰时，这些著作家们就越充满宗教热情地对耶巴赋予更多的神圣元素，因而从政治与宗教的那种默契相通转向了宗教史的某种神迹类的历史衍通。
耶巴对于文化和旅游的心灵感悟到它的历史厚重感时，就必须提示这些必要的历史、宗教和政治的存在元素。
就文化价值而论，耶巴有着石刻文化方面无能替代的重要性。正如拉萨市内的查拉鲁甫石窟一样。
游览塔尔寺时的注意事项
塔尔寺地处湟中县鲁沙尔镇南面的莲花山，距西宁市25公里。门票80元，开放时间：8~17时。纸房街汽车站可搭乘班车，车次密集，下车步行15分钟左右可到寺塔尔寺佛塔院；或者在管理站有私人的夏利车和桑塔纳，开价是单程30元，也可以和别人拼车。
湟中的一些宾馆、招待所都可住宿，价格便宜。塔尔寺有朝圣者旅馆，还提供斋饭；另外总喀宾馆、塔尔寺旅馆的条件不错。在塔尔寺广场建有购物商品一条街，各类民族旅游商品琳琅满目。寺内不允许拍照，不能用手摸佛经、佛像、法器等；一般从左向右转经；不要乱摸藏族人的头和帽子；寺院门槛要跨过去，不能踩在上面。
进入大昭寺后的游览须知
游客进入寺院后，首先看到的是天井式院落。院落东侧有数排昼夜不息的酥油灯，象征着佛陀奉献自己、照亮别人。酥油灯排后面才是主殿正门，外面院落都是后来扩建的。
佛殿入口右边的壁画讲述的是藏王松赞干布扔戒指选址建寺的故事；左边的壁画描绘的是建于公元7世纪的布达拉宫以及在药王山的藏医学院遗址。
正殿是大昭寺的精华，坐东朝西，有20根大木柱，柱上斗拱架梁，有精美的鸟兽浮雕，殿内供奉着释迦牟尼12岁时的等身鎏金佛像。藏族同胞认为，见到这个佛像如同见到2500年前的佛祖。
游览方向与绕佛方向一定要相同，即从左向右依顺时针方向，否则被视为大不敬。
在东南墙拐角，有宗喀巴及其他教派的诸位宗师，东边第一间佛殿是无量光佛。这里还可以看到7世纪的檀木门框和上面精美的雕刻，释迦牟尼殿前也有同样的木柱，共8根。这些木雕因为长期受酥油的熏染，坚硬似铁，敲击一下，会发出金属般的声音。
大昭寺
在强巴佛殿（神羊热姆杰姆殿），小巧精致的未来佛安放在殿堂正中，这是传昭大法会期间，被广大僧众抬出寺庙转八廓街的那尊神像。在入口左边的角落里，可以看到一个小小的石雕山羊，传说这是一头神羊，就是它带领群羊驮土填湖建寺。强巴佛殿外面是萨迦五祖，萨迦派影响最大时曾统治了整个藏区，也就是萨迦王朝。萨迦王朝五个法王里面最后一个叫八思巴（最右边的一尊），是他把藏传佛教的影响扩大到汉族和蒙古族，后来又成了忽必烈的帝师。
藏王殿（法王殿）中间供奉着藏王松赞干布、左为藏王赤松德赞、右为藏王赤热巴巾。后人称他们为“祖孙三法王”.
转过殿角，有一幅壁画，内容是松赞干布组织的为大昭寺竣工的开光典礼，描绘有摔跤、牦牛舞、面具舞、射箭等场景。
大殿外排列着380个转经筒，逐个拨动转经筒是信徒们必做的功课，经筒的转动代表了他们诵经。
侧门售票处有楼梯通往二楼和三楼平台，平台上是俯视大昭寺广场和远眺布达拉宫的理想位置，很多有关布达拉宫的著名镜头就出自于此。二楼南侧法王殿供有松赞干布和他的两位妻子--文成公主和赤尊公主。在松赞干布的塑像前，供奉着一个大的装饰着兽头和宗教佛像人物纹饰的银壶，相传为松赞干布用来盛青稞酒的器皿。
二三楼之间有吉祥天母班丹拉姆殿，她是佛教的护法女神，又称功德天。在神坛上供奉着她的两尊呈现不同法相的雕像。
顶层四座巨大的金顶分别建于公元14世纪中叶和17世纪。二楼天井的东北角有一个梯子，通向三楼的小门，这里就是上金顶的入口。二楼只在早上开放，三楼平时不开放，僧人们在这里打坐修行。
大昭寺正门前方，树着一块高3.42米、宽082米、厚035米，唐长庆三年（823年）用藏汉两种文字刻写的唐蕃会盟碑，为了保护石碑，已经用围墙围起来了。唐蕃会盟碑又称甥舅会盟碑，因为吐蕃赞普赤德祖赞娶的是唐朝公主，后来的赞普就是唐皇帝的外甥了。关于这段历史，古文献中有详细的记载。公元641年（唐贞观十五年），唐太宗以文成公主嫁给松赞干布为妻，从此，中原与西藏的政治、经济、文化和技术的交流日趋活跃。公元9世纪，唐朝与吐蕃王朝和好，以求“彼此不为寇敌，不举兵革”、“务令万姓安泰，所思如一”和永崇甥舅之好之目的。当时的赞普赤德祖赞为表示两族人民世代友好之诚心，于公元823年立此碑于大昭寺前，碑文朴实无华，言辞恳切，现碑身已有风化，但至今大多数碑文仍清晰可辨。
碑的旁边有一棵柳树，据传由文成公主亲手种植，当地人称之为公主柳。现老的柳树已不在，此柳为后来栽种的。
会盟碑和公主柳旁边有一个半地下的小房间，这是僧人和信徒制作供奉用的酥油灯的地方，你只能从窗孔观看，他们不接受参观。
从早到晚在大昭寺门口，都有来此朝佛的信徒，他们嘴里不断念着六字真言，虔诚地叩拜。
大昭寺内除近千米长的壁画外，还有两幅明代刺绣的唐卡，一幅为胜乐金刚，一幅为护法神大威德金刚。这是藏传佛教格鲁派供奉的密宗之佛中的两尊，唐卡至今色泽鲜艳，画面完整。另外还有唐代丝织佛像、明代的大银灯、珍珠佛衣和金灯等稀世珍品。
大昭寺不仅仅是一座供奉众多佛像、圣物令信徒们膜拜的殿堂，其建筑模式还是佛教中关于宇宙的理想模式--坛城（曼陀罗）这一密宗义理立体而真实的再现。
除上面介绍到的之外，2003年开始启用的大昭寺“多媒体光碟门票”,对大昭寺有较为详细的介绍，它日后能唤起你游览时的美好回忆。
有种说法，“没有到大昭寺就等于没去过拉萨”.在大昭寺参观要注意以下几个方面：参观路线的方向不能随意，应与藏胞绕佛方向相同（从左向右）；在寺庙内要尊重佛，不能戴帽、不能戴墨镜、不能手背朝上指点佛像（而要用手掌朝上平指示意）；寺庙内不能拍照；不能高声喧哗。
欣赏寺庙神舞仪式时须知
强巴林寺最值得一看的是它的神舞，这是一种寺院祭祀性舞蹈，又称“跳神”,是在藏区各地喇嘛庙举行法会庆典时，由喇嘛表演的一种宗教仪式舞蹈。有单人舞、双人舞和集体舞三种形式。跳舞时，演员带假面具，穿长袍，佩彩带和刀盾，伴奏的乐器有舞钹、牛角号、唢呐等。
据传，在公元7世纪，佛教从印度、尼泊尔和唐王朝传入西藏，藏族僧侣将西藏土风舞、苯教巫舞与印度瑜珈派面具神舞相结合，创造了一种以“驱鬼镇邪”为主旨的宗教舞蹈，并在兴建桑耶寺的奠基仪式上表演获得成功。这便是“跳神”（藏语蹦跳之意）的雏形。
随着藏传佛教的进一步推广，这种祭祀性舞蹈逐渐传播开来，而不同的地域和民族对此也有不同的称谓，如蒙古族称为“查玛”,满族称为“跳布扎”,青海称为“跳欠”.
各地各派因信奉的本尊和护法神有所不同，因而举行跳神的日期、程序、舞蹈、服饰也有所不同，拉萨地区跳神节的时间是每年藏历十二月二十九日。
跳神活动在寺庙的大殿前举行，演员由各扎仓的喇嘛担任。跳神之前要念经，并举行牲祭仪式，但并不真正杀牲，通常只是用器物或地上图案代替。礼仪结束，众神在长号齐鸣下鱼贯而出，绕场一周，然后分组表演护法神舞、骷髅舞、鹿神舞、牛神舞、寿星舞和手执兵器的金刚力士舞等。活动的最后部分为“驱除恶鬼”,各路神灵把鬼首“朵玛”押到寺外空地上焚烧，驱逐所有邪恶，迎来人间祥和与福顺。
不同的寺院，跳神的形式和风格也略有差异，强巴林寺的“古庆”跳神素以整齐典雅的动作造型、宏大的场面而闻名雪域高原。该寺跳的钺斧舞，服饰整齐华丽，舞姿古朴典雅，配器简约清越，在整个西藏自成一派，而该寺喇嘛跳的“卓”舞更是一绝！
强巴林寺的另一大特色就是辩经。辩经原为藏传佛教高等教育术语，是该教派教义师傅和他们的徒弟之间在解悟佛经奥义时使用的一种辩论方法，辩者往往跟不特定的对手（甚至是自己）进行经常变换角度的激烈辩论，同时附有击掌和前后左右的跳跃动作表示角色转换。
强巴林寺现在有1000多个喇嘛，分为五个扎仓（林堆、林麦、奴林、库秋和夹若卡巴），一般每天颂经三次，辩经两次（上午9:30~12:00,下午18:00~21:00），与其他寺庙相比，他们的辩经时间更长一些。
喇嘛辩经的地方叫法苑，一般是不允许外人进去，主要是怕影响了喇嘛们的思路。辩经时，不仅喇嘛的语调高亢，而且巴掌拍得很响，辩经的声音隔很远都能听到，尤其是在夜里更显嘈杂。但强巴林寺旁住户已经习惯了这种嘈杂，并将其当作起居时刻表，当晚上辩经结束时，他们通常会说：“喇嘛不辩经了，该睡觉了。”
坐出租车从城区上去只需5元，也可从昌都镇老区昌庆街对面广场的一角，沿坡度极陡的盘山公路往上爬，好在路不是很长，大概10分钟就可以走到寺庙门口。
拍摄强巴林寺的最佳位置是昌都镇对面的达玛拉大山的山腰，可以在乘车路过时停下拍摄。
