1.蒙古族传统祭祀习俗祭敖包
蒙古族是和自然结合的最为完美的民族之一，这个民族的居住、饮食等各方面的习俗都十分有特色。而蒙古族的祭祀敖包就更能够体现这个民族丰厚的文化内涵。蒙古人认为自然界的山水和草木都有神灵，他们为了表达对万物神灵的崇拜和感恩，在高山丘陵上，在森里中，甚至是在江河溪流边堆积敖包进行祭祀。
敖包大都是人们用石头堆砌而成的，很多敖包是牧人们长年累月地堆积才成形。草原上的敖包通常都是在高山或者是丘陵上，人们称之为敖包山或者敖包丘。敖包的形式一般是一层圆锥形实心塔，这种敖包都是外型较小的敖包，也有堆垒成两层或者四五层重叠形圆锥形实心塔的大澳宝。一个地方的敖包数目有多有少，有的是单独的一个敖包，也有一个中心大敖包周围放置着很多数量不等的小敖包组成的敖包群。
敖包的顶端插着旗杆，从上到下挂着数条经旗，一般情况下，旗的颜色有红、黄、百、蓝、绿五种，旗杆的周围插上了大量的树枝，上边挂上白色或者蓝色的哈达。敖包有部落、氏族和家族敖包三种类型，后来到了满清时期，随着一些盟旗制度的出现也有了盟、旗、苏木敖包的分类。
每一个敖包都有固定的祭祀日期和特定的祭祀供品，在祭祀敖包的时候，周围的牧民都会带上祭祀品赶过来，把供品放在敖包的前面，之后由巫师击鼓念咒语，众人膜拜祈祷。牧民们面向主祭，围跪在敖包的周围，祈求降福，保佑人畜两旺。到了最后，参加祭祀的人们都要围绕敖包从左到右转上三圈，然后将带来的祭祀品撒向敖包的周围，如果是在平时，路过的人们会很自愿地从周围捡起石头往敖包上放置。这样也代表着敖包会保佑你平安。
在敖包的祭祀典礼结束后，就开始举行传统的赛马、射箭、摔跤等文体活动，同时还会进行物品交易，敖包祭祀也是牧民们举行的一次大规模集会。
2.回族祭祀亡人习俗
回族人将祭祀亡人叫做“锅里倒油”或者叫做“尔麦里”，其主要的祭祀内容就是祭祀直系亲属亡人或者祭祀教主等。祭祀直系亲属亡人一般会根据亡人的逝世时间的长短来采取不同的规模。在祭祀的时候，丧家会熬“米粥”、炸油香河烙油香，请操办丧事和阿訇等人吃。回民成这天晚上的祭祀活动为“宵夜”。
七日以前，若是回民家里有会念《古兰经》的人就会自己去“走坟”，而不会念的就要请阿訇或者是懂得经文的满拉等陪同去走坟。一日要走五次，回民认为在四十天之内，亡人的灵魂会一直存在。丧主的家里每天都要点香烙油香，向真主祈祷。同时家里的人还要哭丧，直到第七天。回民称第七天为“头七”，到了这天丧主家里要宰羊、杀鸡等，请阿訇和满拉以及有名望的回族老人来到家里念经、吃香油。
丧主为了搭救亡人，求“真主“开天堂之门，同时还要给来念经的所有人都散“乜贴”，也就是施舍的意思。之后还要给亲戚朋友和邻里乡亲散油香。到了“二七”等日子，规模就小很多，有的时候不用请阿訇，但是还是要烙些油香，散给左邻右舍或者贫穷的人。
到了四十日，回民们认为亡人的灵魂要离开家了，于是要大干“尔麦里”，早上就开始清阿訇走坟，完了之后要请阿訇以及亲朋好友和乡亲们来到家里吃油香。从此以后，在白日、周年、三周年、三十周年的时候仍旧要举行类似的祭祀活动，过了三十周年之后，就不再举行类似的大型祭祀活动。
回民们对教主的祭祀规模非常大，称教主为“穆勒师德”，也就是传经授道的导师，也称之为“老人家”，而逝世之后就尊称为“太爷”。而对某一派的创始人一般会称之为“道主太爷”。每为教主逝世的日子都会被教民们铭记，到了该教主逝世之后的日子，每年都会举行大规模的祭祀活动。遇到这些盛大的祭日要举行盛大的圣会，宰羊近百只，约有一万多的回族群众陆续前来走坟，表示对太爷的尊敬和忠诚。
3.藏族的祭祀活动“六月会”
在每年的农历六月，藏族地区的各个村庄都要举行当地民间的祭祀活动。这是一种传统的宗教氛围意识。藏族的祭祀内容包括祭神、请神、迎神、舞神、拜神、祈祷、送神、军舞表演、神舞表演、龙舞表演等，这在某种意义上来说是一个盛大的宗教性节日。而舞蹈活动在这个盛大活动中自始自终都起着支撑的作用。
每年的六月十七日，藏族地区都会举行一个名叫“六月会”的祭祀活动，此活动在附近河流流于的几十个藏族和土族村庄相继展开。各村的祭祀活动天数也不尽相同，长则有四五天，而短的话只要两天。凡是举办“六月会”祭祀活动的村庄都会有一座神庙，在庙内将会供奉着本村和本地区的保护神。
举行祭祀活动的村庄都会有一名或者两名“拉哇”，也就是法师或者巫师的意思。他们在祭祀活动中扮演着特殊的角色。有些时候，“拉哇”被认为是人与神沟通的传话人，此人能够被神灵降临附体，代言神所要表达的事情。但是“拉哇”并不是藏族传佛教的神职人员，他们的生活完全是世俗化的。但是在祭祀活动开始的前几天，“拉哇”必须要保持自身的洁净，不可接触女人，并且要到寺院里接受活佛们的洗礼，并且要举行诵经仪式。
个村庄的祭祀活动当中还要相互进行礼仪性的表演，舞蹈队伍一般有十人或者二十人组成，当舞蹈队到达另一个村庄时，此村庄将会组织全村的人出村举行隆重的迎送仪式，同时还有茶饭招待。同时，众人也可以展示自己的舞蹈风采。
在“六月会”期间，村民们的服饰是非常讲究的，舞者必须要穿盛装，男子的头上要戴白色或者红色的高筒毡帽，女子身着色彩鲜艳的藏袍，并且要佩戴自然宝石。“六月会”的祭祀活动中最突出的特点就是“以舞娱神”，人们用这种古老的饿舞蹈方式来乞求神灵保佑这方土地能够五谷丰登，六畜兴旺，这是这一古老的民间祭祀活动的终极目的。整个祭祀活动中都显现着原始的遗迹。此祭祀活动中的舞蹈规模和人数都是现存的民间舞蹈文化形态中比较罕见的。
4.苗族祭祀风俗
贵州苗族祭祀祖宗的节日叫做“踩鼓节”，又叫做“鼓社祭”，是苗族人祭祀祖宗的隆重节日。苗族人认为用大牯牛皮制成的大鼓是祖先的灵魂居住的地方，是一个血缘家族的纽带和象征。这种祭祀祖宗的仪式包括宰牛祭祖，用牛皮制成鼓，祭鼓等一系列的宗教礼仪。
此节日的来历说法十分不一，但是大多数的说法是祭祀祖先的大恩大德，此外，这个祭祀还有一个很古老的传说。在古时候，苗区发生了严重的灾害，苗族同胞为了躲避灾害，只能背井离乡，途中经过大森林时迷失了方向。后来是经过一只啄木鸟的帮助才摆脱了困境。后来他们来到一片富饶的地方定居。老祖宗在这里艰苦奋斗，重建家园。天长地久，就形成了踩鼓节这一习俗。
踩鼓节每隔七年、九年和十三年举行一次。整个仪式包含旋牛堂，砍牛祭祖、祭鼓等一系列离不开牛和鼓的宗教礼仪，旨在不忘记祖宗当年从东方迁徙而来的艰辛。同时砍牛是把牛献给祖先，让祖先能够有牛这种忠实、勤劳的伙伴。每一个苗寨都会养一头膘肥体壮的大水牯牛，这头牛并不从事生产活动，专门养着用于比赛。到了比赛的前几天，要吃嫩草和糯米饭，同时在比赛当天还要打扮起来。比赛这天，各寨的牛都会牵到广场上，斗牛开始，铁炮冲天。各地的吆喝声响成一片。
两头水牯牛头顶相斗，打得难分难解，最后或称平局，或者是一胜一败，获胜的牛所属的苗寨，要给牛披红戴花，还要“封王”，最后还要挑起欢乐的舞蹈，为“牛王”庆贺。踩鼓节祭祖时要杀牛，由鬼师祭祀，祭奠完毕之后要吃酒，不管是亲朋好友还是过路坎坷，都要以酒肉招待，所有的人都一醉方休。
在每年的农历二月的第一个猪场天，苗族的青年男女都自动聚集于当地规定的歌场上踩鼓，届时会有一个有威望的老人，将放在他家的楠木鼓和鼓架一齐搬进鼓场。人们都闻声前来翩翩起舞，年轻人也乘机择偶。人们尽情欢唱，直到天黑时才会离开。每逢节日的时候还要用鱼肉来祭祀楠木鼓，这也是对自己的祈福。
5.彝族祭祀火神
由于火对人类的发展有着特殊的意义，于是火就在许多民族的心目中占据了神圣的地位，各种别开生面的祭火仪式已经在彝族沿袭了千年。红河彝族的祭火节在每年的农历正月二十八举行，在节日的前夕，要举办长街宴，村里的年轻小伙子和身穿节日盛装的彝族姑娘便从四面八方汇集到村子的中央，将树叶铺在路上，长街宴席就这样诞生了。
清早时已等候在路旁的宾主依次席地而坐，宾主间相互寒暄问候，数十名彝族姑娘，从厨房里端出一碗热腾腾的风味菜肴，表示对长辈的祝福和感激之情。随后，大家争先恐后的推出一名能歌善舞的小伙子，首先由他沿着长街宴席向大家劝酒，并且带领大家唱祝酒歌，整个山村沉浸在一片欢乐之中。
到了晚上，人们便可以火塘为中心，五个人一伙，十个人一群地围坐在火塘的旁边。主人会端出食品来招待客人。祭火节就在这种欢乐的气氛中拉开了序幕。祭火节当天，天刚亮，村里的少女就已经穿上自己平时精心缝制的服装为节日做准备。吃过午饭，每家每户都要把各自家中的旧火熄灭，同时准备好盛新火的灶具，然后耐心等待火神的到来。村里精挑细选出来的祭火人员，在老毕摩的带领下，抬着供品和祭器来到村头祭祀龙树。祭祀结束之后，一群头戴面具的壮士装扮成火神模样开始取火。
他们先取出一根松木，交给站立在两旁的人，这两人双手各执一端蹲坐在底细，火神双手合拢家住一根木棍开始慢慢地在松木下转动。大约过了十分钟之后，一股青烟从火神的手下升起，于是火就出来了。旁边的人都一阵欢呼。而两旁的彝族男子恭恭敬敬地接过火神赐给的新火种放进盆里，然后挨家挨户地送火种。
到达一户人家之后，主人早已在门口等候，在接火之前，主人先把酒洒在火上，把准备好的供肉放置于火盆中，取出灶具把取到的新火种种到自己家的火塘里。此后，主人拿出花生等食品分发给大家，祭火队伍又依次向其他人家送去火种。
6.壮族祭祀习俗
壮族有祭祀牛神的传统节日，时间多在每年的四月初八，这一天，农家将会给牛放假一天，然后把牛栏休整一番。村民们开始聚集到一起对全村的牛评头论足，并且告诫各家要爱护耕牛。家家户户开始蒸糯米饭，然后喂给牛吃。有的地方还会在堂屋里摆上酒肉和瓜果供品，并且由一位长者牵着老牛绕着供品行走，赞颂牛的功德。
在这一天，各家各户都会将牛先喂饱，然后全家的人吃会吃饭。壮族传统的祭祀节日还有药王节，也叫药师节。壮族各大地区较大的村寨都会有药王庙，每年的五月端午节祭祀药王并且进行采药防病的活动。有的地方还在这天开设药市，专门卖各种草药。并且在门边插上艾草，表示驱邪。
壮族的传统祭祀节日中有吃新节。每年的农历六月，当水稻和玉米已经开始成熟，人们会取少许新谷米，做成干饭过节。有的地方还会以新米饭和酒肉祭祀农神。然后在田间地头或者山坡上聚集宴饮，载歌载舞。据说此种节日来自于对农神的崇拜，后来就逐渐演变成一般的民间节日。
壮族的传统节日中还有五谷庙节，在每年的农历六月初二举行。传说此活动是为了莫一大王的诞辰，因为其拯救壮族人有功，并且保佑五谷丰登。壮族人民在村前建造庙宇，在家中放置神位，每年都会行小祭，供奉鸡、鸭、猪肉；隔六年会有一大祭，大祭需要由全村的人一起参加，村人都集资宰杀猪羊，每家都派一个人参加，分别将猪和牛的肉、肝、肠、骨头等不同部位做成12道菜，全部摆在供台上。等到这12道菜供齐，就可以进行祭祀。然后将12道菜分给众人品尝。到了晚上会举行对歌、唱戏等娱乐活动。
壮族的另外一种祭祀活动是尝新节。每年的农历七八月间举行。一般是各家各户单独过，但是也有邀请邻近亲友一起聚会。清早起来，家家户户都会用新米煮饭，然后杀鸡宰羊，随后开始祭祀祖宗及各路神灵，妇女到田间割回绿稻叶供在神龛上，并供上饭菜果品。然后烧香敬拜。同时会把狗唤道神龛前，舀上一大勺新米饭并且加上各样的菜肴喂狗。只有狗吃饱之后全家人才开始围坐聚餐。传说最早的谷种是狗带来的，此举是为了感谢狗的功劳。
7.水族祭祀习俗
水族的主要祭祀活动是端节，此节日是根据水书水历推算出来的，从头至尾长达49天，是世界上时间最长的节日，同时又被称作“瓜节”。水族的历法和端节准确地诠释了“谷熟也”的本义。这是因为谷子成熟而举行的庆典，水历年终的12月刚好是谷子成熟的时段，端节也就成为庆贺丰收、祭祀祖先、聚会亲友的节日。
每到水历年底，人们多要从四面八方抬着果实来到三洞地方聚会。大家怀念死去的死者，于是在头晚上和第二天清早，总是要摆上祭品。一个家族摆一大摊祭品，同时也是一种聚会。亲朋好友之间可以互相品尝祭品，因为人数众多，很多人都是一个家族一个家族地品尝。早饭过后，人们就去赛马，这些活动成了水族端节的过节习俗。
在端节之前，每家每户都会打扫庭院，将屋子收拾的干干净净，节日的前一天，村寨里开始敲响铜锣，辞旧迎新。节日里将会杀鸡宰羊吃新谷子，在除夕和初一的早晨开始祭祖，忌食荤腥，但是并不忌鱼。祭祖的主要食品是鱼包韭菜，传说先人们曾经以九种菜和鱼虾做成药驱除百病，有庇佑的寓意。
因为每年人们都要抬着祭品往三洞跑很是不方便，于是就有人提议将端节分开来过。于是各家族及派一个人在鱼屯里抓鱼，谁抓的鱼重量最重，谁就先过节。定完顺序之后开始来定日子。有的地方想先过端节以冲洗往日的晦气和灾难，于是也有家族送给另外一个家族十二条白水牛，便换取了先过端节的顺序。而日子的先后是根据祖先过世的日期，一轮一轮地往下排。
有的家族忌讳两个家族的习性若是有相克的地方，相隔太近过端节不够吉利，于是就会将时间延续下去，或提前或者推迟。后来因为水族的人不断的繁衍，刚开始水族端节是四批，后来是五批，再后来增加到八批。每年水历的十二月到新年的正月和二月，水族的百姓都会相互往来走窜寨子，欢度端节。
8.满族祭祀习俗
满族是东北地区人口最多的少数民族，除了和其他民族共享的节日之外，他们还有民间的祭祀节日，叫家祭。家祭产生于原始社会，本是以共同的血缘关系的同姓氏族为单位进行。经过漫长的历史洗礼，满族民间的家祭始终没有间断过，成为其民族具有特色的风俗活动之一。
家祭一般是安排在春耕之前或者是秋收之后举行。所以也俗称为“春秋大祭”。这种祭祀活动一般是举行三天，地点往往选在辈分和威望较高的族人家里，除了孕妇和严重患有疾病的人之外，所有的人都要参加。在家祭的第一天是祭神，分为朝祭和夕祭两个步骤。朝祭的神位设在正室西墙上的神龛，要在神龛的木架上挂上黄布，西炕上摆设供桌，摆放糕点等供品。同时在上面放置碟子，在碟内燃上“达子香”。
这些仪式都是由主祭者主持，主祭者一般是族长担任。主祭者用满语念祭词，然后上香、设供、摆酒，众人按照男女长幼顺序向神位跪拜。如果是萨满主持祭祀，还要唱神歌、跳神灯一系列的仪式。祭祀中的献礼过程十分具有特色，这种大祭必须要杀猪祭神，而所选的猪是本家饲养的毛色纯黑并且没有疾病的公猪。在向神献猪时，要将猪腿捆缚在供案上，由主祭者用酒或者水灌入猪耳，若是猪嘶叫着摇头，则证明神已经接受这一祭品。
这时参加祭奠的人都会非常高兴，否则不然就要不停地灌水，并且所有的人都要跪在地上祈求神灵。然后将猪宰杀，分解成几大块，煮到七八分熟的时候要捞出几块放在供桌上，俗称“摆件”，然后主祭者切上几片肉供神，众人在下跪拜。随后参加祭奠的人都用自带的解食刀片肉而食，但是不能蘸作料，这称之为“吃福肉”，体现出原始狩猎民族的遗风。
祭祀的神按照通常的说法是佛祖释迦牟尼、观音菩萨和关帝，但是各家族所祭祀的内容并不一样，有的家族还祭祀地藏菩萨等。其中有一项是“背灯祭”，举行仪式时要将室内的灯烛都熄灭。以显示对神灵的尊重。
9.土家族祭祀特点
土家族过去十分迷信鬼神，崇拜祖先，每逢过年节的时候都要大敬祖先。同时在初一、十五也要进行小敬。祭祖的食品有猪头、团馓、鸡鸭和五谷等，有的会在每餐饭之前，先用筷子夹上少量的菜插在饭上静默一会儿，表示已经请已故的先人先吃，然后才开始自己享用。此外，土家族还祭灶神、土地神、五谷神等神仙，在修建房屋的时候会祭鲁班。
在祭祀鲁班的时候，除了要酒肉之外，还要一只大公鸡。土家人以四月七或者十七，四月八或者十八位中毛王节。这一天一定要杀猪祭祖，并且要摆设宴席来招待亲友和出嫁的姑娘。当地流行这将牛毛大王的故事。同时每到这天，牛将不用耕田，并且要用最好的饲料喂养。
摆手舞是土家族祭祀祈祷的一种活动，一般是在年节举行。并且后来发展为祭祀、祈祷、歌舞、社交等综合性的民俗活动。每隔三五年举行一次活动叫做“大摆手”，“大摆手”的规模十分大，并且套数多，时间长。同时与集市的贸易等文体活动聚集在一起，“小摆手”规模比较小，多在本氏族的祠堂举行。土家人在摆手活动中将会追忆祖先创业的艰辛，缅怀祖先的功绩，展示土家族先民的生活场景。整个活动都有着浓厚的祖先崇拜痕迹。
摆手舞是土家族最有影响力的大型舞蹈，带有浓烈的祭祀色彩，它表现了土家族人的生产和生活等内容。土家人祭祀的礼仪完毕，就会击大鼓，进摆手堂或者摆手坪上跳摆手舞。整个气势十分恢弘壮阔。摆手舞按其舞蹈形式氛围“单摆”、“双摆”等类型，按其举行的时间分为“正月堂”、“二月堂”、“三月堂”、“五月堂”、“六月堂”等。以祭“八部大神”为主，表演人类的起源、民族迁徙、抵御外患和农事活动等内容。而小摆手主要是祭祀彭公爵主，表演部分农事活动。
大摆手是在摆手堂举行的，在堂的中央，供奉着八部大王以及其妇人的神像，摆手谈到饿中间有一根高约二十四米的旗杆。大摆手活动按照三年两摆的传统习俗，于正月初九至十一日举行，同时还设有摆手队、炮仗队等队伍，场面十分壮观。
10.哈尼族祭祀习俗
哈尼族每年都要举行祭祀活动，活动的名目繁多，有对村寨以外的自然神的祭祀也有的村寨以内的村社神的祭祀，还有对家庭为中心的祭祀等等。由于祭祀的对象和目的都不相同，所以每一种祭祀形式都有固定的祭祀地点和专门的祭词和特定的祭品组合。
每进行一项祭祀活动，都必须要严格遵守古规，不得随意增加或者家少。很多人谈论哈尼族的祭祀活动都是不做则已，一做就必须要杀牲畜见血，用这样的方式来供奉神灵，表示诚心。哈尼族人世世代代都生活在大山里面，他们在山里生存繁衍。他们认为形状各异的高山具有某种神性，甚至能够把自然界的山神秘化和人格化。哈尼族人常常把人的病痛记忆粮食的丰歉与山联系在一起。他们认为有些山是被一定的神灵所掌管着的，若是得罪了山上的神灵，轻则使人们的庄家颗粒无收，重则会危及到人们的生命。所以哈尼族人崇拜每座高山。居住在山周围的人们都要定期杀牲畜祭祀，祈求山神不要发怒，更要赐福于人们。
哈尼族人认为水神也能给人们带来可怕的祸害，他们十分崇拜水神，尤其崇拜寨中的水井神。每年哈尼族人都会以村寨为单位，清扫水井祭祀水神。同样，哈尼族人也崇拜日月星辰，他们把人和星辰联系在一起，认为天上有多少星星，地上就会有多少人。若是有一个人离开人间，那么天上的星星就会陨落一颗。所以当看到流星划过头顶的时候，哈尼族人会吐一口唾沫表示忌讳，同时会牺牲祭祀求的地上的平安。
哈尼族的村寨一一边拿都由几个血缘关系相近的家族杂居而成。他们认为除了居住的房屋之外，还应该包括水井、树林等地方，这些地方都是村寨祭祀的重要之地。每年每个村寨都会举行类似的祭祀活动，目的是抵御各种鬼怪，祈求平安。这种活动在村寨成员之中产生了一种自觉而强烈的凝聚力，人们都最大限度地恪守宗教职责，并履行祭祀职责。
11.傣族祭祀习俗
西双版纳傣族所居住的楼房都有两颗神柱和两颗魂柱，在傣族的观念中，四颗柱子十分神圣，傣雨中俗称“梢浪”，就是主心骨的柱子。傣族认为祖先的灵魂都是通过这四颗柱子回家过节的，两颗魂柱靠着卧室的方向，称作“梢岩”和“梢楠”，也就是男柱和女柱的意思神台都会设在卧室里的两颗魂柱之间，常年祭奉米饭和净水。
傣族人还有祭寨神的习惯，最开始时仅仅是最早建寨的氏族所祭祀，因此有氏族祖先神的性质。祭寨神实际上就是祭寨心神，为全寨各个家族所共同的祭祀。寨心就是整个寨子的心脏，是寨子的生命与灵魂的标志，是村寨的保护神，能够保护村寨人畜平安，农业丰收。通常情况下，每年都要祭祀一次，时间一般是在傣历二月、三月。祭祀时要重新装修四道寨门，也不许本寨人出去。祭祀礼仪由德高望重的长者主持，全寨的人员全部参加，完之后，还要请佛爷念经，之后，全寨成员在寨心前共餐。
傣族有祭祀勐神的习俗。勐神最初是部落的神，有过突出的业绩。勐神设有神宫，各地祭祀勐神的时间不相同，有的是每年举行，有的是三四举行一次，甚至有的将近十年才举行一次。祭祀的具体时间一般都是选在泰历的月，正是谷子成熟的时间和季节。景洪市最大的勐神坐落在山上，每年都要由高官对其祭祀三次。祭祀勐神的仪式十分重要，各村寨都要参加。禁止外地人进入本勐。在祭祀期间用树枝、竹排、茅草绳等锁定每个路口。非本勐的人进入要受到严厉的惩罚。
对勐神的信仰仍然是团结和凝聚原来的部落成员的一种力量。勐神的信仰有竭力抵制佛教，维护自己的地位。在选定的祭日仪式上，主祭的大祭司要对各寨的人朗诵一篇固定告词。各地敬奉勐神的物品都不一样，但是以水牛居多。有些地方会用木棒将猪打晕，再放入水中溺死，然后将加血的生肉放在芭蕉叶上，用以供奉。
