“中孚”，内心诚信之意。“孚”字反复出现在《周易》之中，作《易》者将“诚信”视为为人处世的基础之一，离开了“诚信”，或许会一事无成。这一点与孔子的见解是一致的，在孔子看来，一个人没有诚信，就不知道他还能干什么了（人而无信，不知其可也）。
卦辞传达了一种美好的愿望： 诚信能够施及诸如小猪、小鱼等动物，这该是一种怎样宽广的诚信啊！有了这样的诚信，还能不吉祥吗？但是《彖传》又强调，即便有了这样的诚信也还不够，还需要守持正固，才能应合于天道。
《象传》则强调居上位者应该以高度的诚信“议狱缓死”，不可草菅人命。
诚信是如何强调都不为过的，可是如今的管理者往往轻许诺言而无法做到恪守诺言，所以经常出现“不讲信用”的现象，最终导致管理者与下属冲突不断。事实上，在企业管理过程中，最有效的管理便是双方都保持诚信，做到言而有信。如此一来，就可以各司其职，各尽其能。
星期五
其子和之
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰： 初九“虞吉”，志未变也。
九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
《象》曰：“其子和之”，中心愿也。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
初九，可以预料的吉祥（即作好预防措施应付可能出现的危险为吉），有了其他状况则不能安宁。
《象传》说：“初九虞吉”，心志没有改变。
九二，白鹤在山阴鸣叫，它的同类声声应和；我有甘甜的美酒，愿与你共同分享。
《象传》说：“其子和之”，符合内心的愿望。
六三，遇到敌人，或击鼓进攻，或鸣金收兵，或因害怕强大的敌人悲伤哭泣，或因敌人的撤退开心欢歌。
《象传》说：“或鼓或罢”，位置不适宜。
初九，因为位居卦低，一切似乎有所预料，但是如果出现其他的状况很有可能会改变预期，所以初九一定要保持恒久之心。
九二的文字美得像诗，表达的都是美好的意象。我对“其子和之”一句颇有感触： 很多管理者总是找不到与自己心灵相通的属下，而《中孚》卦的九二则有人和应，为什么？孔子说得很清楚：“君子居其室，出其善言，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？”如此一来，我们也就理解为什么作《易》者用白鹤鸣叫来象征了。因为这是善言，应该以一种优美的声音来形容。
六三，遇到了敌人，将两种结果都说出来，接下来就看六三自身如何应对了。
管理者要员工们配合自己其实很简单，就是内心保持诚信，下达一些真正能够促进企业发展的指令。第四周
星期一
有孚挛如
六四，月几望，马匹亡，无咎。
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
九五，有孚挛如，无咎。
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
上九，翰音登于天，贞凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？
六四，月亮即将圆满，虽然遗失了马匹，却没有危害。
《象传》说：“马匹亡”，断绝关系依然向上走。
九五，心怀诚信地牵系天下，没有危害。
《象传》说：“有孚挛如”，位置恰当。
上九，飞鸟的鸣叫传到了天际，守持正固以防凶险。
《象传》说：“翰音登于天”，这种虚音又如何获得长久呢？
六四应该紧随九五，所以不惜断绝与同类的关系而一心承上，这与它所处的位置也有很大的关系。即它即将达到作为臣子能够达到的最高阶层，就像月亮快到圆满之时了，这时不可因为同类的影响而导致失败。
九五，作为君王，应该心怀诚信地以天下黎民百姓的安乐为己任，所以《象传》说“位正当也”。
上九，诚信是口头上的，是虚的，是相对白鹤的普通鸟儿的鸣叫，这样的声音很快就会消失，所以“何可长也”？
管理者应该以企业所有成员的成长和发展为己任，为每一位员工提供合适的职位和空间，使每一个人都能够在企业内得到最大化的价值体现。
星期二
行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭
《小过》： 亨，利贞；可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰： 小过，小者过而亨也；过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也；刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。
《象》曰： 山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
《小过》卦： 亨通，适宜守持正固；可以实行小事，不可以实行大事；就像飞鸟留下了声音，不适宜向上，适宜向下，大为吉祥。
《彖传》说： 小过，柔小者有所超越可以获得亨通；超过而能够守持正固，可以称得上与时俱进了。应柔者获得中位，所以施行小事吉祥；刚健者失去中位，所以不可以实行大事。卦中用飞鸟来比喻：“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，向上逆行而向下顺行。
《象传》说： 山顶上有雷声轰鸣，小过；君子应该行为超过一般的恭敬，丧事超过一般的哀痛，花费超过一般的节俭。
“小过”，略有超过之意，是相对“大过”而言的。“大过”，过分的超过往往难以获得吉祥，但是“略有超过”却通常可以获得吉祥。当然，因为有所过，所以还是不宜行大事，也不宜逆势而行。
卦辞之中用了一个很美的意象： 飞鸟遗其音，让人想象到飞鸟在高空飞翔、鸣叫，声音不时传下。为什么不宜上而宜下呢？自然是飞鸟飞在高处，声音向上传毫无意义，也无人欣赏，唯有下传才会有听众，才会有人欣赏声音的唯美。
“小过”说明行为举止更为谨慎、小心，这正是领导者需要做到的。所以《象传》说：“君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。”
管理者需要以身作则，在每一件事上都必须比普通员工更加用心，更为严谨。如此一来，方可获得员工们的尊重。
星期三
不及其君
初六，飞鸟以凶。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？
初六，飞鸟逆势向上会有凶险。
《象传》说：“飞鸟以凶”，自取凶咎，这是无可奈何的事。
六二，超过祖父，遇到了祖母；不及君王，遇到了他的臣子，没有危害。
《象传》说：“不及其君”，臣子不可以越权君王。
九三，不肯过多防备，将要受到攻击，有凶险。
《象传》说：“从或戕之”，这种凶祸还不大吗？
初六，适宜安静居守，不适宜逆势飞扬，所以说像飞鸟一样逆势向上会有凶险。对于初六来说，这是无可奈何的事。
六二，可以超越自家的祖父，但是不可以超过君王，这是作为臣子极其重要的一项原则。历来有多少能人异士因为超越了帝王而遭受杀戮，作为臣子应该有所抑制，而不应恃才自傲。
九三，因为不肯充分防备而受到他人的攻击，从而导致凶险。这一爻告诫世人，当防则防，决不可轻信他人，招致危害。
在企业内处事同样如此，作为下属不应该恃才自傲，尽管在上司作出错误决策时需要及时提醒，但也必须采用一种使对方能够接受的方式进行，以免为自身带来不必要的麻烦。
星期四
亢必有悔
九四，无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用，永贞。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。
六五，密云不雨，自我西郊；公弋取彼在穴。
《象》曰： “密云不雨”，已上也。
上六，弗遇过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
九四，没有危害，不过分刚强就会遇到阴柔；前往有危害所以必须警戒，不适宜施展才华，适宜长久守持正固。
《象传》说：“弗过遇之”，位置不适宜；“往厉必戒”，终究不可以长久。
六五，浓云密布却不下雨，从城邑的西郊升起；王公射取躲藏在穴中的猎物。
《象传》说：“密云不雨”，六五旺盛的阴气已经往上去了。
上六，已经超过去了；飞鸟陷入罗网，有凶险，这就叫天灾人祸。
《象传》说：“弗遇过之”，位置已经过高了。
九四，尽管没有危害，也能够遇到六五，但是一定要警戒，不适宜施展自身的才华。为什么？因为九四以阳居阴位，而上承六五之阴柔之身，绝不可恃才自傲，超越君王，否则要招来杀身之祸。
六五，这样的君王并不可取。为什么？因为有德的君王是不会射杀躲藏在洞穴之中的猎物的，这是一种道德的体现，而六五却做了，这种举动太过分了。
上六，因为太过了，所以没有人与之应合，就像飞鸟陷入了罗网，大有凶险。看来“亢”永远都不是什么好事。
做任何事情都必须掌握好一个尺寸，太过了必定会遭受挫折，企业经营也是如此。过分执著于既定的战略就会错过市场中良好的机遇；过于把握机遇，又会丧失企业原本的价值理念。管理者的高明之处在于能够做到有效、适中的平衡。
星期五
思患而预防之
《既济》： 亨小，利贞；初吉终乱。
《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”，刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也；“终止则乱”，其道穷也。
《象》曰： 水在火上，既济；君子以思患而预防之。
《既济》卦： 柔小者获得亨通，适宜守持正固；若不慎守，最初吉祥最后将混乱。
《彖传》说：“既济，亨”，柔小者获得亨通之意。“利贞”，刚健者与阴柔者行为端正而位置适宜。“初吉”，阴柔者得中位；“终止则乱”，这种方式是没有出路的。
《象传》说： 水面上有火，既济；君子应该考虑可能出现的危害而作好预防。
“既济”，既成事实之意。可是《既济》全卦并没有强调“既成事实”的好处，而是不断传达守成之艰难，这是作《易》者一贯的防患于未然的态度。历来都有“打天下容易，守天下难”的感慨，可见，在既济之后，的确还有很多问题需要处理，稍有不慎则前功尽弃。
由此看来，《象传》所谓的“君子以思患而预防之”，毫不为过。
企业走出创业困境之后，管理者往往会松懈下来。可是事物发展的规则永远都是“泰极否来”，所以管理者一定不可疏忽，而是应该加强警戒，及时觉察不良状况，做到防患于未然。
