禅的本质，是觉醒的心。
禅修，就是帮助我们开发觉醒的心。
对于每一种想法和情绪的生起，我们都要保持观照，而不是盲目地跟着跑。
禅的本质，是觉醒的心。禅修，就是帮助我们开发觉醒的心。
生命的意义在于从无明中觉醒。所以，我们应该为觉醒而活着。
从自我感觉很好，到逐步意识到自身不足，正是修行的开始。
轮回，是需求、执著的发展和重复。
菩提是觉悟的意思，发菩提心是代表完整开发并发展觉悟的本性。
死亡不是结束，爱会继续，恨也会继续。
你的认识能力，决定了你所认识的世界。
发菩提心是发展觉醒的心，不仅要自己走向觉醒，还要帮助一切众生走出迷惑，走向觉醒。
当今社会会有一些垃圾文化，受此影响，很多人的心态和人格都是由垃圾碎片组成的。通过禅修可以清理垃圾碎片，终止不良程序的运行，提高心灵反应速度。
时时觉醒，分分安详。
佛教中所说的业，很像是一种电脑程序，每个人都是活在自己编写的程序中。
发菩提心虽然辛苦，却是走在解脱道上。实在累了，歇一下也没关系。如果不发菩提心，永远都生活在无明烦恼的暗夜中，看不到痛苦的尽头。
学佛并不只是祈求菩萨保佑，事事顺利，关键是学习佛法智慧，正视人间是非得失，宠辱不惊，超然物外。
觉醒和无尽的悲愿，是如来使应该具备的两大素质。
有一件事值得我们尽未来际地努力，那就是追求觉醒和引导更多的人走向觉醒。
有些人信佛只是想和三宝建立一种关系，点缀一下，或是万一下了地狱能帮点忙，却没有想要改变自己，真心实践佛法。
无明，就是内心失去明的作用。通过禅修可以培养觉察力，逐渐开显明觉的作用，无明也将随之消失。
有人说吃进去的是财产，留着的是遗产。而佛教认为，财富享受了就没了，保存着也未必属于你。唯有用于利于大众的事业，才会长久地属于你，并且不断增值。
佛法和心理学都是要解决人的心理问题。佛教讲明心见性，开发人的觉悟潜质，从根本解除贪嗔痴的病根。心理学则通过科学手段，了解人的心理现象及规律，解决异常的心理问题，而人类正常的贪嗔痴则不在解决范围。
成佛，是自身佛性的圆满开显。成魔，也是内在魔性的外化。所谓佛由心造，魔由心生。一念成佛，一念成魔。了解这个道理，才能选择生命发展的正确方向。
修行如逆水行舟，不进则退。
学了再多理论，做了再多功课，如果没能把佛法变成自己的观念，进而落实于正念，都不过是替人数羊或机械运动而已。学的方式不同，产生的影响也大不一样。
每个行业都有自己的标准，否则就会制造次品，带来混乱。同样，修学佛法如果没有正见为标准，就会看不清方向，从而偏离正道。所以，八正道是以正见为首。
一个国家、一个民族，倘若不选择一种高尚文化作为民众心灵的依归，作为社会建立的基础，这个民族就没有情神，没有灵魂。这样的社会是看不到希望的。
一花一世界，一叶一如来。
每个生命的内在，既有制造不安全的心理因素，也潜藏着令心灵获得安全和稳定的力量。佛教可以帮助我们解除不安的心理因素，开启安全而稳定的心理力量。
正视苦的现实，了解苦的根源，以及究竟平息痛苦的方法，从而体认到生命内在的宁静和喜悦。
没有用智慧审视过的人生，总是充满迷信成分。佛法的智慧便是帮助我们破除迷信，解放思想。
心清明的时候，才能看清烦恼的行踪，避免被它所左右。
一灯能破千年暗，一智能破万年愚。点燃心中的智慧之灯，才能驱除无明的黑暗。
人生有现实问题和信仰问题。解决现实问题，只是满足暂时的需要；解决信仰问题，才能满足永久的需要。
佛陀成道对于我们最重大的贡献，是发现了一切众生都有觉悟的潜质，都有能力解除自身的迷惑和烦恼，完成生命的自我拯救。佛陀的发现，给深陷无明烦恼中的众生带来了希望，找到了解脱的出路。
学佛，必须给生命重装系统，或是优化现有系统，才能真正见效。如果仅仅换一个桌面或装一个软件，是不会有多少作用的。也有些人是在现有的凡夫系统外另装一套学佛系统，把学佛和现实生活打成两截，结果学佛几十年还是依然故我，不见进步。
自我是生命建立起来的伪政权，它所培植了一帮贪嗔痴的势力，在我们生命中为非作歹。佛法就是帮助我们看清楚这个政权的非法性，并通过禅修推翻它，恢复内在觉性的自主地位。
佛教是一种教育，是生命走向觉醒的教育。佛教信仰是建立在教育的基础上，所谓依正见建立正信。忽略教育为基础的信仰，很容易流于迷信、肤浅，甚至庸俗。
禅修就是培养什么都不做的能力。当你能够做到什么都不做的时候，才有能力主动选择自己的行为。否则，我们总在无明中不停地忙乱着，身不由己。
信佛，不仅是信赖佛，求佛保佑；更要相信自己也可以成就佛陀那样的高尚品质，依法修行。
人有贪念，才会被诱惑；人有嗔心，才会被激怒。
在佛教中，智慧比道德更重要。道德是为成就智慧服务的，同时，道德也要在智慧的指导下实践。如果只是机械地实践某种道德，会是一件辛苦的事。
佛教重视真理，但真理会戳穿自我的骗局。所以，有时真理并不受人们的欢迎。
佛教所说的忍辱，并不是强硬地压制怒气，而是通过智慧观察，了解到伤害我们的并不是某个人，而是对方的烦恼。人在烦恼中是控制不了自己的。烦恼不仅伤害了你，也伤害了当事者。认识到这个道理，就会从对立仇恨转为同情。
无明使人看不清自己，也无法对行为作出正确选择。学习佛法就像在心中点燃一盏明灯，从此就能看清内心世界，懂得正确选择未来的人生。
在这个世界上，只要还有人能为高尚信念活着，说明这个世界还是有希望的。
通常说到革命，都是革别人的命，换取自己的生存和自由。佛法的修行也是革命，那是心灵世界的革命。通过培养戒定慧的力量，颠覆贪嗔痴建立起来的轮回政权，恢复觉性的自主地位，从而达到世界的和谐与自由。
修学佛法要靠自己的努力，靠正确的方法，所谓“自依止、法依止”。而正确的方法，则离不开善知识的指导。
观念会成为枷锁，感觉会成为陷阱。在这充满迷惑的生命现象中，没有善知识的引领，没有佛法的大智慧，很难走出生命的误区。
真正懂得修行的人，生活才会成为一种修行。而对于大多数人来说，生活只是一场无尽的忙碌。
佛菩萨的心是全然开放的心，没有对立，超越局限。可以接纳一切，又能不粘著于一切。
社会上贪嗔痴病毒蔓延，听闻佛法就是播种菩提疫苗，开发觉醒能力，提高生命的免疫力，这样才能免受烦恼病毒的侵害。
修行是以佛法智慧，调整心行轨道，摆脱恶性重复，建立良性重复。
佛教不是乐观，不是悲观，而是中观。所谓中观，就是如实观照世间实相，真诚面对，不自欺，不逃避。
佛是什么？佛，是心灵的觉醒。当你内心觉醒的时候，你就是佛。
走近佛陀，才能更好地认识佛法，建立对三宝的信心。
菩提大道在哪里？在一本叫菩提大道的书里。不过那只是一张地图，真正的菩提大道是在每个人内心深处，也是无所不在的。
轮回是很累的，涅槃才是休息。
佛法是用来帮助我们调整心行的，就像机器的使用指南一样，读懂了就要实际操作。
佛教提倡众生平等，但这种平等并不抹杀差别，因为人是具有可塑性的。为什么每个人的天分有所不同？正是因为生命起点的差异。这个起点是我们在过去生造就的，而今生的积累将奠定未来的起点。
当我们处于妄心状态时，即使告诉自己“不必执著”，告诉自己“看破放下”，也是难以奏效的。因为妄心是有粘性的，只要对外境有所触动，立刻就会被黏住，被纠缠——对所爱起贪，对非爱起嗔。
不少人学佛之后，很善于扮演佛教徒。这固然没什么不对，但如果把工夫都用在表面，就本末倒置了。
我们总在说发菩提心，说要帮助天下众生，这就必须从身边的人做起，对身边的人宽容、爱护、平等、慈悲。如果连周围的人都无法相处，菩提心从何修起？
亲近善知识，关键要学法。如果不学法，即便天天在一起，也是咫尺天涯。
百年后，我们的事业、家庭在哪里？我们在世间拥有的一切在哪里？不必说这些，即使是与我们须臾不曾分离的色身，也将灰飞烟灭，不知所踪。但生命不仅仅是这一生，死亡，也只意味着此期生命形式的消失。
印度传统宗教也有造物主的观念，认为人类天生存在种姓差别，等级森严。释迦牟尼的出世，否定造物主，反对种姓差别，提出一切众生都有佛性，人人平等；在佛性上，佛与众生也是平等的，只是因为迷悟不同，因为心念、行为的不同，才有了各种生命的差别。
佛教是生命觉醒的教育，寺院便是一所学校。佛教的信仰是建立在佛教教育的基础上，忽略了佛教教育的内涵，一味强调信仰、崇拜，很容易让佛教流于迷信、庸俗。
学佛不是要求我们无求无欲，对正常的衣食需求，要少欲知足；对不善的需求，要坚决禁止；对有利自身生命提升和利益大众的需求，则给予鼓励，这叫善法欲。在大乘佛教中把善法欲做为重要的修行内容，也就是发愿，要发追求无上菩提和利益一切众生的宏愿。这是多么大的欲望啊！
戒和见是正念修行的两只脚，缺一不可。有些人只要正念，而不重视戒和见的基础，这样的禅修是不容易成功的。
悲悯心是菩提心生起的基础，菩提心能使悲悯心增长为大慈大悲。每个人都可以成为像观音菩萨一样，具有大慈大悲的圣者，但需要修习悲悯心，发菩提心。
怎样学佛？学佛，并非只是念经、磕头、烧香，局限于某种特定形式。学佛，是学习佛法的智慧，把佛法的智慧转变成自己的认识，完成观念改变、心态改变到生命品质的改变，这是学佛必须经历的过程。学佛，是生命改造工程，要从灵魂深处闹革命。学佛，在每一个起心动念间。
佛教不是无因论、神创论、宿命论，佛教是缘起论。佛陀告诉我们要用缘起的智慧看世界。唯有正确认识人生的因缘因果，才能了悟生命真相，究竟离苦得乐。
缺少自知之明，就会自以为是。自我感觉很好，可能令人生厌；别人觉得你很好，那才是可贵的。
无为，并非无所作为，虚度时光。无为，是心不造作，安住于生命的本来状态，是生命
