神话与信仰是密不可分的，有信仰神话才能产生，有神话信仰才有内容，但是神话与信仰毕竟有区别。无法确定神话起源的一个重要原因，是对神话和信仰不加区别。对女娲、伏羲的信仰至今在全国各地到处存在，但这并不意味着有女娲、伏羲信仰的地方就是神话的起源地。这就好比，黄河之水绵延千里，可是源头只能有一个。这里要谈的区别，不是一般意义的神话与信仰，而是远古神话与民间信仰。远古神话与民间信仰是密不可分的，要研究对某一神的信仰’不免会涉及其神话；而对其神话的探讨’也往往需要以相关的民间信仰习俗作为参照。正是这个原因，使人们对神话源头的认识更不清楚。神话离不开信仰，它大多保存在民间传说中，虽然古文献也有记载，但那也是当时文人对民间神话传说的笔录和加工，这就成为我们确认神话原型的障碍。然而，信仰也离不开神话，所以通过对民间信仰的分析，依然能够找出哪些是属于远古神话内容，哪些是后代信仰民众增附的成分。在众多的、分布广泛的神话传说中，就可以辨析出哪里的神话最远古，那里也就最有可能是神话的源头。
神话与信仰的区别在于：神话产生于久远的过去，而信仰依然在当下的生活中存活。
神话是信仰的源头，但是不能用信仰的存在论证神话的起源。因为，神话产生之后逐渐作为信仰流布，会随着文化的传播扩大影响，波及面要远远比神话产生之初大得多。我们现在看到的、依然存活在民间的信仰，虽然与古代神话密切相关，但是加入了年代发展和演变的痕迹，是一代代后人不断丰富的结果。不过，我们可以通过对现在存活的信仰的分析，剥离出原始神话的最初形态，读出远古的信息，从而确定其真正的源头。
把目前所掌握的情况综合起来看，女娲的神话及其信仰的主要分布地域是在黄河中、下游一带，很可能这一带就是上古时代崇拜女娲的氏族或部落曾经活动的地方。
女娲、伏义的神话是我国最古老的神话，从其最早见于文字记载到今天，有超过2000年的历史。女娲比伏羲见于文献材料更早，这说明其渊源更久远。在这漫长的岁月中，女娲、伏羲的神话不仅出现在文人和史官的笔端，也出现在墓穴的画像之中，而且一直以大众口头传播的方式存活在民间。女娲、伏羲神话的流布区域，也几乎扩展到全中国，不仅在汉民族地区依然存活，而且在许多少数民族区域也有相当的影响，可见其生命力的顽强与影响力的深远。目前，全国各地许多地方都有女娲和伏羲的庙、祠、宫、观，或者与之相关的人祖庙或人宗庙等，这也是女娲、伏羲信仰依然存活的物证。通过文献记载可以看出，女娲、伏羲庙或人祖庙，以及与女娲、伏羲活动有关而产生的自然景观，数量也不少，而且分布也比较广。然而，这些大都与女娲、伏羲神话地方化相关。因为，对女娲、伏羲的信仰虽然普遍分布，但是这一神话的源头只有一个。
神话中的神只活动，往往是多方面的，因而神的性质并不单纯，常常在一个神身上交织着始祖、造物主、文化英雄等等功能各异的角色。然而，这些不同的角色和神格功能，却反映着神话发展的不同时期的事迹。所以，通过神话中所反映的神格的不同方面，可以大致推断，哪些神格功能是初始的，哪些是后来随着人们信仰而附加的。因为，附加的神格内容，一定与时代生活内容和方式有关。比如，从古文献与现代民间口头传诵的有关材料来看，女娲具有始母神和文化英雄神等多种神格。这些不同的神格自然不会在同一个时代出现，文化英雄的神格一定要比始母神格晚出得多。
所谓“文化英雄”一般是指那些最先发现或发明某种文化成果，并将自己的技艺传授给人类的神话人物，也包括那些制定最初的婚姻制度、习俗和仪礼，以及除凶祛难，为人类确立社会生活秩序的神话英雄。这些文化英雄大多源于氏族或部落的始祖，是至高神在向人格化发展过程中出现的变形和派生神。它沿着人格化的道路向前发展，被人间的英雄同化了。
表面上看，在一些民族的古老神话中，文化英雄往往与始祖或造物主交织在一起。不少神话中的造物主或始祖在创造了最初的宇宙或人类之后，又继续清除世间混沌，进行自然秩序和社会制度的调整。这些业绩都是文化英雄神格的典型表现。然而，这一系列的英雄业绩，却是人类文明发展的成果，这些成果在人类文明史上的出现是有时间顺序的。这种时间上的顺序就是分析最初神格的依据。
最初的神话，其母题具有所谓“神圣性叙述“（SacredNarrative）的特点，在以后传播的过程中，会被自由发挥，甚至随意更改，但其间仍然存在着规律性的东西。比如：女娲神话就留着岁月流转打在其上的印迹。无论是从古代文献记载中，还是从现有民间搜集的材料里，都不难发现，从古至今，女娲神话的内容与形式一直处于变化之中。无论是言词表达，还是情节结构，都日趋复杂和细致，甚至发生女娲身份的改变。可以说，在神话漫长的流传过程中，变化是占主导地位的。然而，通过各类材料，我们依然可以看到，一些流传于民众口头的语言质朴、情节较少牵连的神话形态的存在。这些神话，往往更具有原初性，它们是帮助我们推断和了解神话的原始形态的线索。
神话在发展和变异的过程中，形态纷繁复杂，但仔细分析，却能够发现其中的演变方式和主要倾向。比如，粘连、复合、地方化、世俗化和宗教化等等。然而，并非所有现象都均衡地出现在各种变异形式中，在具体的作品中会有所侧重。显然，具有这些变化的部分，一定不是原初形态。对几种不同文本进行比较，就会发现其共有的部分，它们往往最具原初性，而其变异部分自然是后来添加的。那么，如果某一种神话传说仅仅具有各种变体的共同部分，它的原初性自然无可争辩。
神话与信仰的关系非常密切。神话所叙述的超自然力或神迹，被信仰者确信其曾经发生过，至少在神话产生的远古时代如此。也正是因为相信神话的存在，才使信仰具有神圣的性质，并且与世俗生活相区别。后来神话发展为宗教，就与信仰更加紧不可分，最后成为宗教的有机组成部分。不过，如今大部分女娲、伏羲的神话已逐渐脱离了原初信仰的形态，其神圣与人们对之的虔敬程度也大为减弱，但从中依然反映出民间对于女娲、伏羲的情感和观念，它依然是我们解读原初神话的线索。
对女娲、伏羲的信仰，已经延续了几千年，祈求女娲、伏羲恩泽的心理也一直存在。而且随着人们生活的变化，神话人物的功能被不断丰富和更新着，满足人不同的心理需求。然而，剥开这些变化和丰富了的功能，依然能够探寻到那些最基本的要求，最原初的要求，这些都可能成为我们发现其原初形态的依据。
二、神话的发展进程
关于女娲、伏羲的神话传说非常多，内容和形式也纷繁复杂。如何将这些神话传说疏理出一个相对完整的头绪来呢？这是追溯女娲、伏义神话传说首先要解决的问题。仔细分析各种不同版本的女娲、伏羲的神话传说发现，在表面杂乱无章的神话传说背后，还是有规律可循的。各种不同的女娲、伏羲传说，大致可以分为三类：一是关于女娲独立女神的传说；二是关于女娲、伏羲兄妹成婚的神话传说；三是关于伏羲独立男性神的神话传说。既然将复杂的女娲、伏羲神话传说分为三类，那么这三类神话传说之间的关系是怎么样的呢？通过仔细比较，笔者发现，这三类神话有着时间上的顺序关系。中国古代神话有一个核心主题：生殖崇拜。这三类神话都贯穿了这一重大母题。而这三类神话实际上就是生殖崇拜的三个不同阶段。比如：女娲神，主要在于“抟土造人”，反映了先民只知其母，不知其父的时代，这是古代先民的母性崇拜时期；女娲、伏羲兄妹成婚的神话传说，表明先民已经意识到男性在生殖问题上的作用，反映出男性的社会地位在上升，与女性基本处于平等的地位，这是双性崇拜的时期，在这个时期大量出现了人首蛇身的交尾画像，表现出远古先民的图腾崇拜；当伏羲成为独立的男神的时候，表明父系氏族社会取代了母系氏族社会，男权战胜了女权，中国古代神话发P进人太阳神崇拜时期，伏义就是太阳神，太阳神主宰了神话的世界。随着中国古代宗法制社会的建立，人间的帝王以“天子”的身份与远古的神只建立了血缘关系，太阳神开始向祖先神转化，这种转化过程的完成，标志着中国古代原始神话时代的结束，神话中的神只成了历史中的人物，中国古代的生殖崇拜也进入到祖先崇拜时期。
（―）生殖崇拜
关于生殖崇拜，是一个争议比较大的问题。在一些学者眼里，生殖器崇拜是“低级文明”，不值得多做探讨。然而，各种材料证明，人类文化恰恰是在生殖崇拜中诞生的。在原始社会时期，生殖崇拜是重要的精神生活。远古先人运用各种手段表现这种生殖崇拜，创造出生殖崇拜的文化，其中生殖崇拜神话是最重要的一种形式。原始人类的生殖崇拜是一种遍及世界的历史现象。
在原始状态的生产方式下，人类自身的繁殖是原始社会发展的决定性因素。不但因为人口的增加意味着人手的增加，而且高死亡率要求高生育率与之对应，否则人类就可能走向灭绝。正是出于对劳动力增加和种族自身繁衍的考虑，原始人类中出现了生殖崇拜。这是一个深刻而庄严的社会意志，绝不是低级文明。
以生殖器的象征物为崇拜对象的生殖崇拜，其根本内涵是祈望人口繁盛。因为，高出生率、高死亡率、极低的增长率，是原始社会人口生产的基本特征。据估计，原始社会人口的死亡率高达50％。旧石器时代世界人口百年增长率不超过1．5％。新石器时代世界人口百年增长率不超过4％。根据各种估计推测，从旧石器时代到新石器时代，村民的平均年龄在20岁至30岁之间。在这种情况下，唯有提高出生率才能保证人类的生存。过低的平均年龄，意味着妇女的育龄极短，这就使得女性的生育能力意义重大。因为，它是关系到原始社会时期人类社会能否延续的根本大事。因此，女性的生殖能力，自然成为人类早期生殖崇拜的对象。
生殖崇拜的实质是人口问题，所以生殖崇拜不是性崇拜。今天稍有科学常识的人都知道，性行为与生殖过程是统一的。但是在远古时代，曾经有一个漫长的历史时期，原始人类并不知道男女交合是生殖的直接原因，仅仅把生殖看作是女性自身的功能。在他们的观念中，性爱与生殖是完全分离的，满足性欲与保证种族繁盛根本没有关系。在当时的条件下，性关系比较自由，性欲的满足基本不成问题。但是，人口的繁衍却是一件困难而极其重要问题。因此，远古先民才会产生女性生殖器官的崇拜，这种生殖崇拜绝无性意味。即使远古先民认识到男性在生殖过程中的作用之后，产生对男性生殖器、男女交媾图像以及男女合体象征物的崇拜，其内容依然是如此。
生殖崇拜作为远古先民的一种原始的信仰活动，通过各种形式表现出来，并且对各类文化活动产生影响，从而构成人类文化现象中的特殊景观，即生殖崇拜文化。其内容丰富，表现独特，影响深远。就中国而言，原始祭祀礼仪，原始神话，原始宗教，原始绘画和造型艺术，原始舞蹈，原始哲学观念等都可以看出这种文化的影响。
远古先民曾经经历过一个没有任何伦理限制，只要是两性之间都可以有性关系的混乱时期。此时是没有进人文明朝代的野蛮时期，也是氏族没有形成的前期。在这个时期内，人们还不知道男性在生殖过程的作用，所以对生殖的崇拜是母性的崇拜。这种特殊的生殖崇拜，就是对女娲造人的神格的崇拜。所以，女娲神话一定产生在母系社会，是只知其母不知其父的时代，在氏族内部，母亲的地位是崇高的。
正是由于有这种对母亲神的崇拜，才会有中国古代独具特色的推崇女性的哲学思想。这种哲学思想，将宇宙万物看作是天地之门产生出来的，整个世界也都是一个生生不息的过程。并且以水至柔而能克刚的形象直观的方式，极力推崇女性阴柔的品性。这是道家哲学的主要思想特色之一，这种哲学观点和思维方式，构成了中国古代哲学的一个非常重要的方面。
（二）图腾崇拜
“图腾（totam）”一词最早出自18世纪末约翰·朗格的《一个印第安译员兼商人的航海与旅行》一书，其原义是指野蛮人的一种宗教性迷信。这些野蛮人认为每个人都有自己所钟爱的精灵，并且相信精灵会保护自己。他们想象着图腾会采取某种动物的形态，因此，他们从不杀害或食用被他们认作图腾的动物。
70年之后的英国民族学家麦克伦南对图腾现象展开了更为广泛的研究。他发现在古代和现代的不同的社会存在的许多习惯和风俗中，残留着图腾时代的遗迹。根据麦克伦南的研究，“图腾崇拜”的主要特点有三：其一，部落采用一个特殊的物神；其二，这个物神由母系世代相传；其三，这个物神同婚姻制度相关联。由于他开创性的研究，人类社会的图腾现象，成为人类学研究的重要课题。
