狂与狷都是片面的，要克服这两种极端的性格，就要按照孔子提出的中庸之道行事。中庸之道反映了一种合情合理的精神，按中国儒家的看法，就是它能“致中和”，达到中正和平，而“使无事不达于和谐的境界”。历史经验证明，实施中庸之道，避免过激和片面性，有助于人际关系的改善和问题的正确处理，而搞“反中庸”、“矫枉必须过正”那一套，则会给社会、给个人带来非常不利的后果。
结合诸子百家和儒家思想，我们应该有一个明确的中庸概念，即：中，就是不要偏激，不要走极端，不要不及，也不要过头。庸，就是保持一颗平常心。中，就是去掉一个最高分，去掉一个最低分。中，就是既不纵欲，也不禁欲；中，就是既不愚忠，也不奸诈；既不轻生厌世，也不贪生失节。中，就是升迁了不专横跋扈，丢了职不低三下四；中，就是发了财不要为富不仁，受了穷不要人穷志短。中，就是既不让天下人负我，我也不负天下人；中，就是既不好高骛远，也不自暴自弃。中，就是做人要不卑不亢，不左不右。中，就是富贵不能淫，贫贱不能移。只有这样人心才会平稳，社会才会稳定。
智慧金言在为人处世上，中庸思想的实用性在历史上没有任何思想可以取代，现在同样如此，你可以批判或否定这种思想，但你逃离不了这种思想浸染的环境。我们常说，对人要一视同仁，不嫌贫爱富，不势利偏见，这就是“中”；原则不变，公道人心不变，这就是“庸”。对自己来说，做事能够不偏不倚，就是“中”，保持一颗平常心就是“庸”。
大智若愚，能而不露
经典语录
子曰：“吾与回言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚！”
译文
孔子说：“我和颜回谈论一整天，他从不提反对意见和疑问，就像一个愚笨的人。可是，我注意观察他课后的情况，却发现他很能发挥我所讲的内容，颜回并不愚笨！”
解读
颜回是孔子最得意，也是最喜欢的弟子，时常被孔子向学生推荐为学习的榜样。孔门弟子七十二贤中，首屈一指者当属颜回。孔子认为颜回是个有大智慧的人，因为他不显山露水，不卖弄聪明，表面上看起来有些愚笨，实际上却很聪明。在《论语·为政篇》中，孔子曾对颜回作这样的评论：“吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”意思是，孔子整天向颜回讲学，颜回却从来没有发表过不同意见，好像一个愚笨的人一样。可是当孔子私底下考察他的言行，却发现他可以将所学的知识发挥出来。可见颜回并不是真的愚笨，而是善于思考体悟，在事情没有考虑清楚之前，并不急于发表个人的意见。
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老子曾告诫孔子说：“君子盛德，容貌若愚。”意思是说，那些才华横溢的人外表上与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。
老子还告诫世人说：“不自露，故明；不自是，故彰；不自夸，故有功；不自矜，故长。”大意是，一个人不自我表现，反而显得与众不同；一个人不自以为是，会超出众人；一个人不自夸，会取得成功；一个不自负的人，会超出众人。所以说，做人要学会深藏不露，这样的人才容易取得成功。《论语·公冶长》中，孔子问子贡（端木赐），子贡与颜回相比谁强？子贡回答到：“我怎敢跟颜回相比？他听了一分道理，能悟出十分道理来，我呢，听了一分道理，只能悟出二分道理。”孔子说：“是不如啊，我同意你说的，你是不如他啊。”
一个内心聪明而外表显得愚笨的人会别人放弃对他的戒备心，使人放松对他的警惕。愚笨的外表有时是为了迷惑外界而人为地制造的假象，目的是减少外界的注意，从而达到自己的目的。
美国第九任总统威廉·亨利·哈里出生在一个小镇上，他小时候是个文静怕羞的孩子，人们都把他看作傻瓜，常常喜欢作弄他。他们把一枚5分硬币和一枚1角的硬币扔在他的面前，让他任意捡一个，威廉总是捡那个5分的。于是大家都在嘲笑他，说他是傻子。
有一天，一个好心人问威廉道：“难道你不知道1角比5分值钱吗？”
“当然知道，”威廉慢条斯理地说：“不过，如果我捡了那1角的，恐怕他们就再也没有兴趣扔钱给我了。”
有个成语叫“锋芒毕露”，锋芒本来是指刀剑的尖端，人们时常用它来比喻一个人出众的才干。有锋芒是对一个人才干的肯定，在合适的场合露一下锋芒也未尝不可。但如果运用不当，锋芒既会刺伤别人，也会刺伤自己。一个人如果过分显露自己的才华，就很容易导致失败，甚至会危及性命。
《庄子》里有这样一则寓言：吴王乘船渡过长江，登上一座猴子山。猴子们看见国王率领大队人马上山来了，都惊叫着逃进树林里，躲藏在树丛茂密的地方。而有一只猴子却十分从容自得，抓耳摸脑，在吴王面前窜上跳下，故意卖弄技巧。吴王很讨厌这只猴子的轻浮，便张弓搭箭，向它射去。这只猴子存心要显露本领，因此当吴王的箭射来时，它就敏捷地跃起身，一把抓住飞箭。吴王这下真是火了，转过身示意随从们一齐放箭，这时箭如雨下，不可躲闪，那猴子终于被射死。
明代大政治家吕坤以他丰富的阅历和对历史人生的深刻洞察，写出了《呻吟语》这一千古处世奇书。书中说了一段十分精辟的话：“精明也要十分，只须藏在浑厚里作用。古今得祸，精明者十居其九，未有浑厚而得祸者。今之人唯恐精明不至，乃所以为愚也。”
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人们常认为“大智若愚”是做人达到的最高境界。从智慧启迪的角度来看，它表现为一种以静制动、以柔克刚的智慧启迪。它是在不受外界干扰、不受他人戒备的条件下，暗中积极准备，出奇制胜，以有备胜无备的克敌制胜的法宝。如果意图获得他人的赏识，愚钝的外表常常会降低他人对自己的期待，而实际能力常常又超出了他人的预料，两者形成反差，因而这样的智慧容易达到出其不意，引人重视的效果。在平凡中表现不平凡，在消极中表现出积极，在无备中表现出有备，在静中观察动，在暗中分析明，因此，它往往比那种好表现，凡事争强好胜的人更具优势，更能保护好自己。
和谐是处世的最高准则
经典语录
有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”
译文
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，最宝贵的地方就在这里，他们不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
解读
从战国时期的军事家吴起在《吴子》一书中的：“必先和而造大事。”孔子在《论语·学而》中转述有子的：“礼之用，和为贵。”《孟子·公孙丑下》中的：“天时不如地利，地利不如人和。”以及苟子在《王霸》中的：“农夫扑力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。”再到今天倡导的“和谐社会”，这里无一不透露出“和”的重要性。显而易见，国人一直强调“和为贵”。
孔门学者都认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。
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“和谐”的概念自古有之，这样的例子也举不胜举——家和万事兴、夫妇和合的家庭道德，阴阳和谐、人与自然和谐的生存原则，中华民族“和”文化、民俗中的“和合”文化传统……
说到“和”便能想到“乱”，事物的发展往往就是两面性的，譬如，战国时期，蔺相如因为立了大功而被赵王封为上卿，地位在老将廉颇之上。廉颇很不服气，并扬言要当面羞辱蔺相如。蔺相如闻知，尽量回避、容让。蔺的门客以为他胆小怕事，畏惧廉颇。
蔺相如问：“你们看廉将军能否比得上秦王厉害？”
门客说：“当然比不上。”
蔺相如又说：“以秦王那样的威势，我还敢在朝堂上叱责他，羞辱他的群臣，难道会独独惧怕廉将军吗？只是我想，强秦之所以不敢侵犯赵国，就是因为我和廉将军在，现在如果两虎相斗，必有一伤。我之所以对廉将军容忍退让，是因为把国家的急难放在前头，把个人的私怨放在后头。”
这番话自然能传到廉颇耳中，他感到十分惭愧，于是便有了“负荆请罪”的典故，也是从“负荆请罪”事件以后，他们结为生死之交，这就是后世所称道的“将相和”。文臣武将的团结，使赵国国势强盛，以至秦国在很长时间内不敢进犯赵国。在东周时期王与诸侯之间、人与人之间的“乱”也在历史上可圈可点，单单柳下惠却“坐怀不乱”，这里的“不乱”则需要个人品德去完成、去保证，也是“和”之本也！
智慧金言
“和为贵”在我们今天建设、深化和谐社会的事业中，都有着深刻的理论研究价值与重要地位。孔子追求的社会乃是以“和”为特质，它的思想现在渗透到了人们生活的方方面面：社会和谐、家庭和睦、性情和顺、纠纷的和解与和好、协作中要和衷共济、国家之间要和平相处等等。而这也刚好与国家提倡的“共建和谐社会”不谋而合。
生活中，大家都希望自己与他人和睦相处，让自己和别人心情愉悦，从而在工作和生活中获得最大的享受。但是，做到这一切，首先要“和为贵”，待人接物、立身处世需要用平和的心态，或“处变不惊”、或“坐怀不乱”，哪一个能离得开“和”呢？
给予会更快乐
经典语录
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安人，知者利仁。”
译文
孔子说：“没有仁德的人，不可以久处困境，也不可以长处安乐。有仁德的人自然地去行仁道，而聪明的人知道施仁道的利处。”
解读
孔子深察人心和人性，深深了解不同个性和涵养的人不同的生存哲学。他认为，内心没有仁德的人不可能长久地处在贫困中，因为他一旦贫穷，便会无恶不作；一旦没有恒产，便失去恒心。如果这种人的生活环境安逸的话，他便会“饱暖思淫欲”，就会骄奢淫逸，没有了意志和进取心，甚至有的还会变成邪恶之人。孔子的这种思想，是希望人们注意个人的道德操守，在任何环境下都做到矢志不渝，保持气节，并且做事都要有个长远目标，不能“做一天和尚撞一天钟”。
孔子原典的另一个意思是说，仁德的人安于仁，就如同一滴水安于大海，又如同鸟儿安于森林，鱼儿安于洪湖。有智慧的人能够深深懂得仁德带来的好处，所以，他也安于仁德。
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对人好，既让人获利，又让人快乐。当然，这样做的前提条件是自己要舍得。人越舍得就会收获越多，越快乐。
阿里斯提卜年轻时曾从师苏格拉底，后来他离开苏格拉底，师从狄奥尼修。有一次，狄奥尼修问他：“你为什么离开苏格拉底到我这里来呢？”
阿里斯提卜说：“将我所有的东西给予别人，以得到我没有的东西。”
阿里斯提卜的意思是他已把自己的东西给了苏格拉底，又到狄奥尼修这里来要东西。
那他要的到底是什么东西呢？是快乐，而不是知识。因为快乐只能自己拥有，而知识却可以别人给。因此，阿里斯提卜的意思实质上是说：
我为了寻找更大的快乐，所以来到您这里。
孔子说“仁者安仁”，一个“安”字表明了仁者的快乐是安乐的、安宁的、安详的。这正如《战国策》里所讲的一个故事：
以前，有一群姑娘晚上经常聚在一起做针线活，点灯的油钱大家平摊。有一个姑娘，因为贫穷出不起油钱，又想抓紧时间多干活，也就和她们坐在一起。有人看到了很生气，就让这个姑娘离开。穷姑娘说：
“我正是因为拿不出油钱，所以每天都先来打扫屋子，这样对大家不是都有好处吗？再说，油灯也不会因为多照了我一个而变暗，你们并没有损失什么呀？为什么一定要赶我走呢？”
姑娘们听了她的话，觉得有道理，就把她留下了。
这个故事说明：当大家在一起的时候，一方面要各自出力，一方面要与人方便。这样，才会对大家有好处；反之，则无趣。孔子的“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，说的就是这个道理。
有这样一个故事，主人公是一个贵族，他要出门到远方去。临行前，他把仆人召集起来，按照各人的才干，给他们银子。
后来，这个贵族回国了，就把仆人叫到身边，了解他们经商的情况。
第一个仆人说：“主人，你交给我五千两银子，我已用它赚了五千两。”
贵族听了很高兴，赞赏地说：“好，善良的仆人，你既然在赚钱的事上对我很忠诚，又这样有才能，我要把许多事派给你管理。”
第二个仆人接着说：“主人，你交给我两千两银子，我已用它赚了两千两。”
贵族也很高兴，赞赏这个仆人说：“我可以把一些事交给你管理。”
第三个仆人来到主人面前，打开包得整整齐齐的手绢说：“尊敬的主人，看哪，您的一千两银子还在这里。我把它埋在地里，听说您回来，我就把它掘了出来。”
贵族的脸色沉了下来，大怒：“你这又恶又懒的仆人，你浪费了我的钱！”
说完他夺回这一千两，转身把这些钱给了那个有一万两的仆人，并说：“凡是有的还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。”
是啊，《圣经》上就曾有这句话：“凡有的，还要加给他，叫他多余；没有的，连他所有的也要夺过来！”
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与人相处的艺术其实很简单，只要你真心待人，别人就会对你真心。我们给予的，迟早会收获更多。我们收获的，将会撒下更多快乐的种子。这种简单的道理，是衡量人际关系最通俗的标准，这也说明人们对“坏”的憎恶。
己所不欲，勿施于人
经典语录
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
译文
子贡问孔子问道：“有没有一个字可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
解读
孔子将“忠恕之道”看成是处理人己关系的一条准则，这也是儒家伦理的一个特色。这样，可以消除别人对自己的怨恨，缓和人际关系，安定当时的社会秩序。
孔子还说：“己所不欲，勿施于人。”所谓“己所不欲，勿施于人”，就是用自己的心推及别人；自己希望怎样生活，就想到别人也会希望怎样生活；自己不愿意别人怎样对待自己，就不要那样对待别人；自己希望在社会上能站得住，能通达，就也帮助别人站得住、通达。总之，从自己的内心出发，推及他人，去理解他人，对待他人。
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“己所不欲，勿施于人”简单地说就是推己及人，它和我们常说的将心比心，设身处地为别人想一想等等，指的都是一个意思。
这句话不仅中国人自己喜欢，也是西方哲学家推崇的一句名言。在崇尚民主的西方社会，孔子这句充满了与人为善、善解人意的话，自然赢得了他们的好感。但是在现代社会中，人们却往往希望自己是中心，忘记了孔子这句话的本意：如果是自己都不愿意去做、不愿意接受的事情，就不要强加到别人的身上。
有这样一个故事：有个女人多年来不断抱怨对面邻居太太很懒惰，“那个女人的衣服，永远洗不干净，看，她晾在院子里的衣服，总有斑点，我真的不知道，她怎么连衣服都洗成那个样子……”
直到有一天，有个朋友到她家，听了她的耻笑对面女人的话后，到窗前一看，发现不是对面的太太衣服洗不干净。她拿了一块抹布，把窗户上的灰渍抹掉，说：“看，这不就干净了吗？”
