【原文】
“道”生之，“德”畜之［1］，物形之［2］，势成之［3］。
是以万物莫不尊“道”，而贵“德”。
“道”之尊，“德”之贵，夫莫之命而常自然。
故“道”生之，“德”畜之。
长之育之［4］，亭之毒之［5］，养之覆之［6］。
生而不有，为而不恃，长而不宰［7］，是谓“玄德”。
【注释】
［1］“德”蓄之：“德”滋养万物。蓄，养育。
［2］“物”形之：物，外界的各种事物。形之，使之形成各种形态。
［3］势成之：势，自然环境。成之，使之得以发展。
［4］长之育之：使之生长，使之发育。
［5］亭之毒之：河上公本作“成之熟之”，高亨解释道：“亭当读为成，毒当读为熟，皆音同通用。”
［6］养之覆之：养，护养。覆，字面意为覆盖，引申为庇护、保护。
［7］长而不宰：长，助长、助益。宰，主宰，征服。
【译文】
道生成了世间万物，“德”滋养了它们，外界的各种事物互相作用使万物各具形态，自然环境促使万物发展变化。“道”生成万事万物，“德”养育万事万物。
所以万物没有不尊崇“道”，敬重“德”的。
“道”被尊崇，“德”被敬重，是因为他们从不下命令，从不强迫，完全顺其自然。
所以“道”滋生了万物，“德”滋养了万物。
是“道”和“德”，使万物生长发育，成熟繁衍，并庇佑保护它们。
生成万物，而不据为己有，从中取利；滋养万物，使他们成长，而不自恃有功；助长万物的发展而不去主宰他们，这就是玄远、奥妙的上德。
【阐述】
本章论万物的生、长、成、灭，都源自“道”，“道”没有私心，所以称之为“玄德”。梁启超认定老子的哲学思想是“最高尚而且最有益”的，着眼点就是老子专门提倡一种创造的活动——生而不有，为而不恃，长而不宰。
试看，老子揭示万物发展的完善历程：“道生”“德蓄”——“物形”——“势成”，就是“诞生”——“蓄养”——“定形”——“成就”，并揭示出最关键的要素，那就是“道”——“德”——“物”——“势”，如果其中某一环节出了问题，事物的发展就中断了。
“道”是本体，遵循“道”的规律，表现出来就是“德”，所以“德”是“道”的功用。一为体，一为用；分开说是两个概念，合起来说是指同一事物。老子说：道创造了世间万物，德蓄养了万物，而又由势助万物成长。万物由道而生，被德蓄养，成熟繁衍，并受到“道”、“德”的庇佑保护。生成万物，而不据为己有，从中取利；滋养万物，使他们成长，而不自恃有功；助长万物的发展而不去主宰他们，这就是玄远、奥妙的上德。然而最关键的是“尊道而重德”，老子的书之所以又叫《道德经》就是因为既有道论，又有德论。老子揭示的“尊道重德”理念，就是人们立足世上的根本，是能获取成功的胜券。
所以万事万物没有不尊重道，并且把德也看得很贵重的。道受到的尊重，德得道到的贵重，不是靠强行的命令做到的，是不为了得到尊重却被尊重，不为了得到贵重，而被贵重，是长久以来自然而然形成的。不同的事物都有各自的形态，物与物之间有“势”维系着，使他们彼此关联，所以万事万物可以在世界上共存。物自有形，物自成势。尊道而贵德，不是因为被谁命令着，而是自然的常理，也正是因为这样万物才能和谐共存，不断地趋于平衡。
可见，世间的一切事物从物到人，从小到大，都是自然而然地“遵道贵德”的。如果能将老子的这几句话领悟并遵照执行，心态自会改变，心态改变了，就会选择一种向度，从而变得决断英明，卓尔不群，这种卓尔不群形成惯性，人生就会熠熠生辉。不管是谁，处境如何，能够把老子的智慧融会贯通，灵活使用于人生方面，都会受益匪浅。
“天道”自然无为，而不虚伪做作。不是为了让万物萌生春天才温暖，不是为了让万物生长夏天才炎热，不是为了让万物成熟秋天才凉爽，不是为了让动物休眠冬天才寒冷。然而春来鸟语花香，夏至绿荫葱葱，秋到硕果累累，冬将万籁俱寂，自然不是为了施与才施与，不想干涉万物，万物都遵循它的规律。对于万物的发展，天地都顺其自然，从来不会强迫他们改变本性，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞，野兽尽情享受山林，使它们能适其性，任其情。有谁看到过鱼儿被赶上山丘，老虎被逼着下河，鸟儿被迫钻入地下？自然只会顺着万物的本性，绝不会强行扭曲它们的天性。
当然，今天人们口中的“道德”是一个词，指人们共同生活及其行为的准则和规范，而在老子那里还是两个词语。《韩非子·五蠹》最早将“道德”合为一个词：“上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。”相比之下，老子的“道”、“德”，内涵更丰富，外延更广泛。
不管是管理国家还是养生，人们都应学习道的崇高品质，帮助别人是内心使然，不是为了求得回报也不自以为有功，做一个得道的人，有大德的人。尊重、爱护别人，对一切事物都顺其自然，保持平衡。现在人类掌握着先进的科学技术，私欲膨胀，肆无忌惮地使用，这样是违背“道”的规律的，人类自己不也尝到了物种灭绝、环境污染、全球变暖的恶果了嘛。
