事实上，不仅是睡眠中，醒来时我们也做梦，我们还不断编织着白日梦，不断编织着欲望的网。如果我们用纸张记录下十分钟的时间里所有来自头脑的意识——我们的思想，那会是怎样的无序和混乱。你会发现，我们杂乱无章的头脑简直是个疯人院，各种欲念如高速公路上往来的车辆。你绝对不是省油的灯，生命宛若一个藏匿神奇力量的电池，人们却在胡思乱想中空耗能量。这就是人类最基本的病症，心与身，灵与肉的分裂。身心和谐、灵肉统一的那个圆残缺了。
更多的时候，文明人只是一朵塑料花，没有生命力，没有灵性，没有敏感度。坐、立、卧、行中缺乏觉知，麻木地吃和睡，行尸走肉，虚度年华。有人说，现代人只是一具木乃伊，一具干尸，一个木偶。虽然有些过头，但一针见血地指出现代人的物欲和浮华。
这就是人类最本质的问题，这位学僧问得非常真诚，他想从世俗的事务中解脱出来，他向大师问求生活的态度。
学僧问睦州大师：“我们每天都要穿衣服、吃饭，日日重复，怎样才能从这些生活琐事中解脱出来？”
睦州回答说：“我们穿衣服、我们吃饭。”
这就是睦州的开示：放下我们内心的一切无明烦恼，我们只是单纯地、全身心地穿衣服、吃饭。我们简单地生活、我们单纯地存在，别把杂念妄想带进来，当下解脱，这就是自由。这就是差别，一样的吃饭、穿衣，禅者却赋予它截然不同的内涵，赋予它钻石般的品质，这就是超越。不被过去束缚，不被未来牵引，没有烦恼就是解脱，这就是大师给我们的点化。
可是，这位学僧错过了那个要点，但他探求的态度非常真诚，所以他会再次求问。
学僧茫然不解，又问：“我不明白？”
睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。”
表面上，睦州似乎态度生硬，有些不近人情，但其实不是。“不识庐山真面目，只缘身在此山中！”所有的不明白、所有的疑惑都来自无明的头脑，我们复杂的、无事生非的头脑正是麻烦的制造者，它是一切问题和烦恼的根源。睦州的态度非常明确：穿你的衣服、吃你的饭，并享受它，不要把无明的烦恼带进来，你为什么烦恼？怎样才能从这些生活琐事中解脱出来呢？即便是想要解脱的想法也是一种烦恼，想要解脱的欲望也是自由、解脱的最后障碍。
禅宗以为生命就是一场最大的盛典，生活的每一个细节都是它不可或缺的仪式。哪怕是平日里的喝茶，他们也都极讲究，用最虔诚的方式细细品茗，更衣、沐浴也是如此。茶禅一味，同样的喝茶，禅宗把它变成一种庆祝。对禅宗的人来讲，每一个时刻、每一件事情都是神圣的，甚至连喝茶也是神圣的。因茶悟禅、因禅悟心。所以睦州的立场是：我们用狂欢的态度、用庆祝的方式来吃饭、穿衣，哪来的烦恼！就好像晨起的鸟儿，生命只有歌唱，莺歌燕舞，欢呼雀跃，整个林间充满喜悦和狂欢。所以睦州说，如果你不明白，那也不必自寻烦恼，你只要一心一意地穿你的衣服、吃你的饭。不附加任何条件，全然地享受穿衣服、吃饭，活在当下，自然解脱。如果穿衣是一种庆祝、吃饭是一种享受，那么，谁还要去烦恼说如何从中解脱呢？不求自由、不求解脱，这就是解脱，这就是自由。
临济禅师死后，他的门徒在一个寺院里讲经。听众中有一个其他宗派的人，这个人非常嫉妒，因为有这么多人来听。
他站起来说：“有一个问题，和尚，你说了那么多关于你师父的事情，但我的师父才是一个真正的师父，在他身上会出现很多奇迹。我亲眼看见过：他能在河面上走过，而鞋子不湿。当他禅定时，小鸟会飞来栖息在他的肩膀上和他的头上。你能说出你的师父有过什么奇迹吗？”
那个门徒说：“我只知道我的师父经常做一件奇迹——每天都做，每时都做。”整个大厅顿时安静下来，人们都很好奇，想知道临济禅师身上究竟发生了什么奇迹。
那个门徒说：“当他吃饭时，只是吃饭；当他睡觉时，只是睡觉。这就是他所能做的唯一的奇迹。”
你能全身心地吃饭，头脑中没有杂念吗？你能在睡觉中没有梦想吗？心理学证明，一般人在睡眠状态下，头脑一刻也没有停止过，思维仍然十分活跃，梦如影形。只是由于无明、无意识，即便你苏醒时，也无法记忆昨夜的梦。禅要告诉你，不要有私心杂念，吃饭时，只是吃饭；睡觉时，只是睡觉。在坐、立、卧、行中保持着最自然的状态：吃饭时，只是吃饭；睡觉时，只是睡觉，这是世界上所能有的最伟大的奇迹，这是生命所能有的最高成就。
吃饭时，只是吃饭；睡觉时，只是睡觉；不要私心杂念；活在当下，不求解脱，这就是自由，这就是解脱。
（三、禅就在身边）
有学僧问赵州从谂：“弟子勤奋精进，只求有朝一日修成正果，证悟大道，请问师父，真正觉悟的人究竟是什么样子的？”
赵州答道：“正大修行。”
学僧再问道：“那么，不知道师父您是怎么修行的？”
赵州道：“我只不过是每天穿衣吃饭罢了。”
学僧似乎没有听懂，又问道：“穿衣吃饭只不过是日常饮食起居的小事罢了，我是在问您修行的大事。”
赵州反问道：“那就请你来说说，我每天都得干哪些大事吧？”
青灯伴古佛，在一般人的眼里，禅宗的和尚们似乎总是不食人间烟火，说着深奥的、有些稀奇古怪的禅语，过着孤寂冷清的生活。其实，这是极大的误解。禅，并不是离开现实生活，而是生活在现实里却不被环境所困扰和诱惑。禅，不在寺庙；禅，不在生活之外，而就在我们每日生活之中。
“但尽凡心，别无圣解”，禅就是生活本身，因而也只能在生活中落实。中国佛学的精髓是禅，一切从实际出发，禅是把佛学的理念落实到现实的生活中去。禅是一种生活的态度，在生活中关怀生命、觉悟人生，这就是现代禅追求的目标。事实上，禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。禅是一种艺术化的生活，禅是一种生活化的艺术。
印度禅师奥修说：“完全地、强烈地、热情地生活，因为除了生活，没有其他的神。”
禅宗实际上是强调把生命的和谐与完美体现到时时、事事中去。牛顿因苹果落地发现了万有引力，禅师因为落叶飞花而悟道。人是生活在无所不在的真理中，所以每天的言行举止、穿衣吃饭，也和走路一样，都是正大修行。
在禅师看来，这世界上没有什么事情是伟大的，也没有什么事情是微不足道的。“平常心是道”，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都要轻松、宁静、觉知；禅在一切中，不论在任何时刻、在任何地方、在任何事情里，都可以与禅相遇，它如影随行。
有一个门徒在修行很长一段时间之后，跑去找一休禅师，那天刚好在下雨，他将鞋子和雨伞放在门外之后进到屋子里面去。在他向一休行见面礼之后，一休就问他：“你是将雨伞放在鞋子的左边还是右边？”
这是什么样的问题？你在期待师父问关于神的事、关于生命的问题。但是一休却问这样一件非常平凡的生活小节，鞋子和雨伞跟佛性有什么关系？
但是那个门徒记不得了，一路走来，他可能只惦记着和一休见面的事或者还有别的心事，谁会去管将雨伞摆在鞋子的左边或是右边？
但光是这件事就足够了——那个门徒被拒绝了，一休说：“那么你回去再静心7年。”
“7年！”那个门徒说，“就为了这个小小的错误？”“错误不分大小，”一休说：“这表示你还没有很宁静地在生活，仅此而已。”
禅的方式就是让生命通过生活的每个层面、每个细节来拥有你。在每日的生活中，从清晨起床开始，穿衣、吃饭、扫地、走路、沐浴、劳作，在一切行为中，在每一个当下，都要保持轻松、宁静、觉醒。当你沿着台阶拾级而上，或是在一杯茶的满与空之间，在日常生活的每一个细节中，不断去体验、去感悟。生活无小事，对任何事情你都要全身心，做到极致——剥开一个橘子，就像春天打开一朵花瓣，每一个时刻、每一件事情都是神圣的，这就是禅者的态度。
禅就是要把生命的和谐与完美体现到时时、事事中去，“轻轻地下蹲，小心翼翼地把伞和鞋子放在门外，慢慢地推开房门……”虔诚与宁静，一步一步地走在真实里，这样的修行，看似平常，却有着一种滴水石穿的渗透力。与法同行，那么不论任何时候，在任何地方，都可以看到生命最真实的一面，这样才会拥有一颗平实进取的心。
唐朝龙潭崇信禅师，跟随天皇道悟禅师出家，数年之中，打柴炊事，挑水做羹，却不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天，崇信向师父说：“师父！弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未曾一日不传授你修道的法要。”“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。“你端茶给我，我为你喝；你捧饭给我，我为你吃；你向我合掌，我就向你点头。我何曾一日懈怠，不都在指示法要给你吗？”
言传不如身教，崇信禅师听了，当下顿然开悟。
用礼佛般的虔诚来待人接物，禅宗的修行是将日常生活与心灵的净化紧密结合，无限就在有限中实现。禅，不是逃避生活，而是全身心地融入生活。“佛法在世间，不离世间觉”，以入世的随缘做出世的事业。一切都是本来现成的，就在身边，何必要强加多余的呢。
唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
赵州问：“你吃粥了吗？”
僧人答：“吃粥了。”
赵州说：“那就洗钵去吧！”
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。
生命就如一篇华美的乐章，生活的每个细节都是它不可或缺的音符。紧张、浮躁、贪婪是文明人的流行病，我们正是因为有太多不切实际的妄想，才会和现实脱节，才会有愤懑、挫折和不如意。人生的意义就是生活本身，因而也只能在生活中落实。禅扎根于生活，在生活中关怀生命、觉悟人生。
让那日趋粗糙的心灵逐渐变得善良、敏感、细致，那是我们的本心本性，原始澄明的初心。内心清净，不随外境杂乱而杂乱，不随外境污染而污染。让轻松、宁静成为一种习惯、一种气质、一种态度（心态）；让轻松、宁静成为你生命的芬芳、存在的品质；让生命如花般绽放。
一切都是本来现成的，禅就在身边，何必要强加多余的呢。禅是圆满的生命之路，是一种无限自在、彻底自由的金光大道。
