如果你不被激怒，只是平和地看待对你的攻击，淡淡地说明一下，或解释一下，绝不作反复的辩解，更不去缠斗。那么，就算你的敌人如何费尽心机去陷害你、打击你，就像拳头打在空虚里，打不到实在的地方。还是那个意思，不论别人如何侵犯你，都不要停下来和他死缠烂打。你活在这个世上，不是为了和别人打架，也不是为了证明什么给别人看。你来到这个世上，只是为了完成自己的生命，只是为了你在这一世要走的旅程。还是那句话：走自己的路。
尝试着将朋友和敌人看作是一个钱币的两面。朋友固然越多越好，但敌人，有几个，有很多，也很好。你想想，如果不是你的敌人当年排挤你、打击你，你也许就不会发愤成就今天的一切。朋友带给我们温暖、关爱，但敌人带给我们警惕、激励。所以，有一位非常有名的喇嘛说：对于朋友和敌人都要心存感激，因为他们从相反方向推动我们的成长或修行。所以，在你遇到冒犯的时候，要以平和的念头来对待，这样，就不会有人能够真正侵犯到你；即使侵犯到你的肉体，但一定无法侵犯到你的心灵。
很多时候，我们遇到的并非故意的冒犯，而是无意的冒犯。比如，一个服务员把一盘菜洒在了你身上，你可能立即就破口大骂，然后，经理出来，也恶骂服务员，然后，服务员被扣奖金。但这不能改变那个已经发生的事实：那盘菜洒在你身上。凡事不过一念而已，如果你觉得这不过是一个小小的劫，只是淡然一笑，并不责怪服务员，那么，你不仅仅让服务员觉得轻松，而且创造了一个轻松的环境。用佛教的说法，你结下了一个善缘。事实还是那个事实，但因着你心念的不同，而有不同的结果。
还有很多时候，我们被激怒，但并没有具体的主体。比如，我们经常会抱怨自己怀才不遇，抱怨没有人了解自己。孔子说：“不患人之不己知，患其不能也。”他老人家的意思是我们不应该抱怨怀才不遇，而是应该多多思考自己到底有什么才能，多多思考自己是否做得还不够。至于才华，无论你拥有多少，即使人们不了解，但终究还是你自己的，始终会为天地所用。就像黑塞所说：“生命赋予每个人不同的、独特的使命。因此，没有人生来就是无能的，只要接受天意的安排，尽己之力而为之，即使最软弱最无能的人，也可以用他自己的方式过得很真实、很有价值，而且对他人很有助益。”
再比如，遇到疾病，遇到挫折，遇到倒霉的事，我们会怨天怨地，觉得世界太不公平了，觉得自己运气太差了。然后，就会责怪这个世界对自己太冷漠，责怪别人太势利，诸如此类。不妨听听爱比泰克是怎么说的：“自己若有不幸就责怪别人，这是没有教养的人的行为；如果责怪自己，这是正在接受教养的人的行为；如果既不责怪别人也不责怪自己，那就是一个具有良好教养的人的行为。”
既不责怪别人，也不责怪自己，平和地面对一切已经发生的、正在发生的，以及将要无可避免发生的，这就是活在平和的念头里。
不必说服别人
人与人，往往不过一个缘字。有些人你千言万语他还是不能理解你；有些人你一言不发他还是和你心心相印。所以，孔子说：“道不同，不相为谋。”既然道不同，那么，各走各的道，何必非要说服对方？人与人，不必强求，不必刻意，不论如何，干净利落最好。
然而，我们总是想着改变别人，总是想着别人要和我们一样。尤其对于朋友、对于恋人或配偶，更是如此。以我的观察，大部分恋爱的问题，以及婚姻的问题，都来自于这种改变意识，我把它叫作初恋情结。因为爱得很深，期许也特别高。所以，如果稍有与自己期许的不一样，就会费劲去改变对方；如果对方改变不了，就深陷责怪、争吵的循环。而事实是，没有人能真正改变，就算他/她很爱对方。最终，因为你想改变他/她，而他/她始终只是他/她，于是，爱就会变成恨。
别人总和我们不一样，而我们总想着别人和我们一样，这是一个问题。我喜欢摇滚，就要求别人也喜欢摇滚；我喜欢批判性强的作品，就要求别人也要喜欢批判性强的作品；我觉得做学问没有意思，不如做生意，就要求别人也要觉得做学问没有意思，不如做生意……想一想，在日常生活里，我们是不是经常、有意无意地，想把自己的观念、做法强加给别人？
但是，人与人，就像前面说过的，容貌千差万别，心也千差万别。所以，孔子不无感伤地说：可以在一起学习的人，不一定可以在一起获得真理；可以在一起获得真理的人，不一定可以在一起建功立业；可以在一起建功立业的人，不一定可以一起通达权变。所以，孔子说，君子对于天下的事，不刻板也不固执，只是按着道义去做。
周作人写了《辩解》一文，举了历史上许多事实说明，想要说服别人的辩解没有不失败的。他提到倪云林受人诽谤却不置一词，有人问他为何不为自己辩护？他回答：一说便俗。周作人以为这才是高明的人，即使自己受了委屈，也不去辩白，因为越辩越黑。
确实，我们很难说服别人。如果需要说服他才相信，那么，这种相信其实很脆弱。凡事必须自己觉悟到了，才是真的相信。所以，何必要费很大的劲，非要说服对方？各走各的道很好。即使自己的朋友犯了错，孔子也说：只需善意地劝告一下，他不肯听也就算了，不要自取其辱。
十不善业
看到别人比我们好，非常嫉妒；然后，越想越觉得这个世道不公平，越想越愤怒；然后，恶念一起，把别人杀了，这是犯了杀生的恶业。当然，很多人并无胆量杀人，但仍然嫉妒，仍然愤怒，又不敢杀人，怎么办呢？就在深夜戴了面具去偷别人的财物，这是犯了偷盗的恶业。如果偷盗的对象是一个貌美的女子，又忍不住劫色，这是犯了淫邪的恶业。
当然，许多人并没有偷盗的勇气，但仍然嫉妒，仍然愤怒，于是，就恶言恶语地诽谤别人，这是犯了恶口的恶业；或者，说些假话诽谤别人，这是犯了妄语的恶业；或者，说些挑拨离间的话，让别人和其他人产生矛盾，这是犯了两舌的恶业；或者，说了华而不实的空话，这是犯了绮语的恶业。
当然，你可能不说什么，但心里却充满了贪念，这是犯了贪的恶业；你可能不说什么，但心里却溢满了愤恨，这是犯了嗔的恶业；你可能不说什么，但心里回荡着邪恶的想法，这是犯了愚妄的恶业。
这就是佛陀说的十不善业，或者说“十种恶业”。相反，不杀生，不偷盗，不淫邪，不恶口，不妄语，不两舌，不绮语，不贪，不嗔，不愚妄，就是十善业。不是什么大不了的事，也不是什么神圣的像天上的云那样不可触摸，都是日常里的小事。不杀生，当然不仅仅指不杀人，而是当一只蚊子咬你一口的时候，你起的是愤怒的念头，一巴掌拍过去；还是起平和的念头，打开窗子让它飞走？再比如，在谈论别人的时候，你是起愤怒的念头，一个劲地说别人的坏话；还是起平和的念头，一个劲地说平和的话？是说实实在在的话，还是说浮夸虚伪的话？诸如此类。
看到别人比我们好，怎么办？当别人冒犯我们的时候，怎么办？别人和我们不一样的时候，怎么办？心理学上的回答是：不要有嫉妒的念头，不要有被激怒的念头，不要有改变别人的念头。而佛陀，则从日常行为的规范上，提出了十个很具体的善念：
不要有杀生的念头：对于一切有生命的众生，生出利益慈念之心。
不要有偷盗的念头：连大自然的一草一木尚且不去拿取，何况是其他人的财物？
不要有淫邪的念头：对于自己妻子之外的女人，不会生出染指之心。
不要有恶口的念头：不说恶言恶语，不说令人痛苦的话，不说令人烦恼的话。
不要有妄语的念头：不说虚假的话，不说虚伪的话。
不要有绮语的念头：不说空洞的话，不说浮夸的话。
不要有两舌的念头：不说是非的话，不说挑拨离间的话。
不要有贪的念头：对于别人的东西，没有一点点的贪念。
不要有嗔的念头：对于一切的众生，没有愤恨没有怨怒，只有慈心、欢喜心。
不要有愚妄的念头：安于正道，不做占卜的事，对于佛法有坚定的信仰。
当别人比我们好的时候，当别人冒犯我们的时候，当别人和我们不一样的时候，所谓保持平和的念头，就是我们的心中涌现的只是善念。什么样的善念呢？佛陀说并不多，你只要安住于十个善念里就可以了。这十个善念，把我们的身、口、意带向平静的境界，让我们在任何情况下，都和这个世界保持一种平和的关系：宁静、融洽。
佛陀把善恶这个形而上的哲学命题，转换成日常的生活实践，每个人都可以试着去做，即使还没有觉悟到什么真理，按照这个准则去做，你就可以心安理得。你只要一心向着善念，远远地离开恶念，你就可以得到解脱。佛陀用了一个词--离垢，来表示一个人如果想得到解脱，如果想幸福，就应当远离十不善业的污垢。是的，十种不善的行为，十种不善的念头（恶念），如同污垢，如果沾惹了，就会拉着你沉沦。沉沦到哪里呢？到地狱，到饿鬼，到畜生。比如，你犯了杀生的恶业，那么，你在来世就会堕入地狱、饿鬼、畜生三种恶道里，也许你会变成一头驴或一只蚊子，当然最悲惨的是陷于地狱的无边黑暗里。如果犯了杀生的恶业，还能转世为人，那么，就会得到短命和多病的果报。诸如此类。
佛陀说：“这十不善业道，是地狱、饿鬼、畜生受生的因缘；十善业道，是人天乃至色界的最顶处受生的因缘。”不论什么念头，一旦生气，犹如一颗种子播撒在时间的隙缝里，总有发芽开花的那一刻。命运犹如蜘蛛织网，不论什么，其实都是我们自己编织而成。善的念头，为你编织善缘；恶的念头，为你编织恶缘。一个小小的贪念，一个小小的杀心，一个小小的怨怒……哪怕只是在你心中一掠而过，都是一粒种子，在未来的岁月里结成仇恨的果实。
平和的念头来源于善念
善念，是安乐的起因；而恶念，是痛苦的起因。佛陀说：“十不善业道生出无量无边的苦，所以，应当远离十不善业道，而以十善业道为自己修道的园林，心生快乐而安住其中，不但自己住于其中，也劝他人住在其中。” 所以，菩萨想的是：人生可怜，堕入邪见、恶慧、恶欲、恶道的密林，找不到出路，我应当给他们指引道路，引导他们趋于正见，走真实的路。菩萨想的是：一切众生起彼我的分别心，相互间破坏、诤斗、愤恨，恶行炽燃不息，我应当使他们住于天界的大慈之中……
《宝鬘论》云：“诸苦从不善，如是诸恶趣，从善诸善趣，一切生安乐。”宗喀巴大师进一步分析佛陀的说法，特别提出：种种苦种种乐，不会没有原因，也不会是自己本有的，而是因为善业与不善业造成的，“诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。若于业果，或决定相，或无欺罔，或定解者，是为一切内佛弟子所有正见，赞为一切白法根本”。
根本上，平和的念头来自于善的意识，而愤怒的念头来自于恶的意识。回到格林童话，那第三个女孩子，当她自己饿的时候，端起饭碗想吃饭的时候，想起了旁边还有三只动物也在挨饿，于是，就先让它们吃饱，然后才自己吃饭。在这个朴素的故事里，已经揭示了善恶的第一条原则，也是获得平和念头的根本原则，那就是利他的心。只有我们全然地为别人、为别的生命乃至为植物河流着想的时候，我们才可能有真正的平和，有真正的善。所以，寂天菩萨说：世间一切幸福都来自于利他，世间一切痛苦都由利己引起。
因此，阿底峡尊者每天问遇到的人：今天你的心地善良吗？而不是像现在有些心理学家那样，每天让你问自己幸福吗。问自己幸福还是不幸福，你只会越来越远离幸福；问自己善良还是不善良，你会越来越接近幸福。这是基本的天地间的道理，毋庸置疑。
回到前文的第二个故事，故事的名字就叫：明亮的太阳会揭露这一切。恶念终将毁灭你，而善念一定会提升你。这是关于善恶的第二条原则，也是获得平和念头的基本原则。为什么善念让人心安？为什么恶念让人不安？因为善符合人的本性，也符合天地的大道。就像美国作家艾伦说的：“我心里十分清楚，天地间有一条不变的法则，这条法则总有一天会让那些不择手段的人没有立足之地……知道了这条规则后，我就可以用平静的心态去看待一切不诚实的行为，因为我知道，他们迟早会被自己的行为毁掉。”
因为心里有别人，有因果的法则，所以，念头总是平和。平和的念头，意味着辽阔的胸怀，不再在意别人是否比我们好，不再在意别人是否冒犯了我们，不再在意别人是否和我们不一样。因为，所有的一切，归根结底，都归于虚空，何必计较？我听说过这样一个故事，楚王丢了弓，旁人急着去找，楚王说：反正是楚国人丢的弓，还是楚国人捡到，何必去找？孔子听了，感叹楚王的胸怀还是不够广阔，他觉得楚王应该说：人丢了弓，都是人捡到，何必找？莲池大师评论说：楚王有沧海之怀，孔子有乾坤之怀，但仍未能忘情于弓。我会说：“求其所谓我者不可得，安求其所谓弓也、人也、楚也？”
连自己的东西都不执著，又怎么会在乎别人的？
把各种冷漠的念头转化成悲悯的念头
用悲悯的念头
给残酷的世界一点温暖
把“我不管”变成“我不忍”
不忍他人一切的苦难
就忍得了自己的种种不幸
