作为古方术连线之炁的另一个重要内容就是古人对生命之炁的探索与实践。古人认为，是气、炁与把天地人连接在了一起，所以人可以通过对自身内炁的修炼，主动地与天地之交接，并且在交接中摄取天地之灵以增长自身生命之炁。在此思想的指导下，历代都有许多古人以自己的身体为试验工具努力实践与探索，把长生术、养生术、健身术等合而为一，创立了我国丰富多彩的炁功文化，成为古方术的重要组成部分之一。
一、天人交接的基本思路
古人认为，人体生命可以通过对自身生命之炁的修炼主动地与天体（指日月星宿）之及大地之炁和其它动植物生命之炁相交接，并在交接过程中摄取对自身生命有辅助作用的（或炁）能来增长自身的生命能量，提高自身的生命灵力。数千年来，经过无数人的实践，不仅创造了象“丹道文化”、“禅定文化”、“藏象生命体”、“生命气机系统”等理论思想，而且创造出了众多的具体修炼方法与技术。佛家称之为八万四千法门，可见其门派众多，技法庞杂。认真归纳古人的各种修炼方法与技术，按天人交接的思路划分，可归为两大类。一类是靠“意识引领”，通常称之谓“有为法”。这类方法在不同阶段有不同的具体目标，其要领是“全凭心意下功夫”，其要旨是“意控神游”。另一类是“无意识合天”，通常称之谓“无为法”。该法认为人体生命只有完全进入无我的无意识状态，才能使自身生命之炁的运转与天地之的流动同向、同行、同流、同速、同频共振，从而达到天人合一的境界，使人体生命之炁与天地之交接。“有为法”即意识引领法，有循序渐进之功，每阶段均有切身的感受与收效。“无为法”直奔最终目标，有“直指人心、见性成佛”的快捷。通常把“有为法”看作前期修炼之法，把“无为法”看作后期的高层次修炼之法，二者的目的与终极目标是一致的，所以古人称其谓“万法归一”。
（一）意识引领法
意识引领法又称“有为法”，主要是靠意识引领，从呼吸（吐纳）开始有意识地摄取宇宙间各层次的炁能与能，并通过呼、运、吸、闭激发内息，用意识调动引领内息。意识引领法在每一阶段都有特定的意识与意识线路，并根据人体生命内部生命能量与生命能力增长与提高的程度循序渐进，使修炼者有按阶登梯的感受，如道家龙门派的“天梯图”中的大部分内容亦如此。意识引领法的要领就是意识引领，其行话为“全凭心意下功夫”，其理论依据为意识能形成“能量流”构成“意念力”。古人认为，心之念（即心脏与脑的联合运动）能调动人体内生命之炁的能量流动，形成“能量流”并起到“力”的作用。由于这种“力”是心念调动形成的，所以称作“意念力”。通过意识引领，使自身生命之炁所形成的能量流按照天地人共同的运转法则循序运转（如大周天、小周天、卯酉周天及五行生克运化等），并在运转中随时随处平衡并供养生命体内各部位气机的不同所需，调理并补充虚弱与不足，使体内阴阳五行始终保持协调有序。同时，通过意识引领带动能量流，形成意念力做功来摄取宇宙气场中的炁能与能，提高自身生命灵力，增强生命能量。因为只有意念集中，才能意识专一，只有意识专一，才能达到上述的目的，所以称作“全凭心意下功夫”。
内炁修炼根据阶段目标的不同与意识线路及方法技术不同，分“命宫修炼”与“性宫修炼”两部分。《丘祖全书》中有“有为功夫命功也，无为妙道性学也”，可见命宫修炼以“有为法”为主，而性宫修炼以“无为法”为主（初期也以意识引领为主，如拉性线等）。命宫修炼旨在调理体内气机生命系统与生理生命系统，摄取体外炁能与能，以增强体质、增加生命能量。性宫修炼旨在提高生命灵力（包括常态智力与非常态灵力）；增强直接摄取日月星宿及大地能的能力；提高交接、融合天地之并从宇宙信息网中获取所需信息的能力。《灵源大道歌》中把性宫修炼称作“全神”，把命功修炼称作“全形”，并强调性命双修，即“大道之要在全神，而又要全形”。李攀龙在《崔公入药镜》的注中说“性命初非是二门，当知性命互为根，若能修性兼修命，方合金丹大道真”。所以，实际修炼者绝大多数都是性命双修，而且在具体修炼方法中，性宫修炼与命宫修炼又是相互交叉、交织相融的。
意识引领法的基本要旨是“意控神游”。所谓“意控神游”，一是指内丹炼到“脱胎”时，要意控灵神出入。《金丹真传·脱胎》疏中有“十月胎完，霹雳一声，顶门迸裂，婴儿出现之后，又有调神一节功夫。阳神才现，出三五步，随即收回。出十余步，又随收回。出二三里外，又随收回。恐迷失路径，不知返还。久久纯熟，千里万里，如同展臂，此调神之事也，亦即出灵入灵之功也”。二是指在整个修炼过程中，要始终保持用自身意识控制所有摄取到的和接收来的生命炁能、宇宙能与信息，要保障其在自身意识的控制之下，为自身所用。对待外来信息与能量要始终保持“我为主，来为客”，决不允许外来能量与信息反客为主。要做到始终保持以自身为主，一是在修炼过程中要始终持着以自身为主的意念，二是自身必须具备控制外来能量与信息的能力，即本身要具备一定的生命元炁能量。这两点对修炼者来说，至关重要，这也是为什么强调循序渐进的重要原因之一。有些炼炁者，忽视循序渐进而急于求成，甚至过早从事性宫修炼，既不具备以主控客的能力，又没能坚守（或不知）意控神游，以致元神出而无归或来客犯主，形成各种偏差与精神失常，严重者坠入魔道。释伽牟尼自出生时就树立了坚定的信念，即“天上地下，唯我独尊”（一手食指向上，一手食指向下）。佛教中的这一故事，决非是宣扬佛教的自我尊大，佛祖也决不是狂妄之辈，而是告诫佛法修行者，在修证时要始终保持“我为主、来为客”。“意控神游”的深层次含义，还包括修炼到“元神自如”层次下的意控，类似于佛家所说的对阿赖耶识的意控。能始终保持“意控神游”，才能真正理解“天上地下，唯我独尊”的本质含义。
（二）无意识合天法
无意识合天，又称“无为法”，要点在无意识。所谓无意识，是指消除自我意识，回归于先天元神。古人认为，自我意识的本质就是人体的生命意识，它包括人的感觉（指视觉、听觉、嗅觉、尝觉、触觉）意识、本能（生命本能需要产生的包括理智压抑下形成潜在的）意识、识神与心神（包括五脏之气的感应与自身生命炁场汇入宇宙气场后所触及到的其它生命炁场信息和其它信息的反馈感应）和元神（阴阳交合形成生命时天地灵凝结而成的生命本元，类似佛家讲的阿赖耶识）。
所谓“无意识合天”，就是以修炼人体生命意识一层一层的“空”为手段与步骤，进而达到“炼神还虚”的“空、无”的层次，即老子所说的“无为”（指身、心、意、炁、神等均无任何动态，使人体生命的全部均与宇宙运行完全合拍）。只有真正达到了“无”，才能“化虚合道”（即用自身的先天元炁与天地之完全交融），才能获取天地之的信息与能量，达到老子所说的“无不为”之境。类似于佛家所说的能“由色到空”即从有到无，才能“由空到色”即从无到有。无意识合天的要领为“守空”，空的前提是“静”（与宇宙运动即地球动作完全一致为静），所以道家非常注重静，且有大静、中静、小静及闭关之说。《云笈七签·内丹》中有“修炼之士，当须入静，大静三百日，中静二百日，小静一百日”。对此老子描述为“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静”。佛家对守空修炼的描述较为具体，即“先空色身，再空受识”。佛家把人的意识分为八个层次，前五识即五觉识，之后为心识、本识、阿赖耶识。所谓“色身”空，主要是指意识上的体空；所谓“受”空是指五觉识空，即由五觉识返还心识与本识；所谓“识”空，是指本识（类似于本能意识）与心识（类似于识神与心神）皆空，唯存阿赖耶识（类似先天元神）与天地相合。所以，佛教南禅强调“直指人心，见性成佛”。
以守空为主要手段的无意识合天，是早期的古老方法，但也是最直接的方法。《庄子·大宗师》中记述有老子的女弟子，书中称其名为女偊（可能是女佣人，郭庆藩的《庄子集释》中认为是古代“怀道”之人），在女偊与南伯子葵的一段对话中讲述了她按无意识合天的“守空”法修炼的体会：“南伯子葵问乎女偊曰：子之年长矣，而色若孺子，何也？曰：吾闻道矣。南伯子葵曰：道可得学邪？曰：已外天下（指心无天下）矣，吾又守之，七日而后能外物（指心中无物即无丝毫挂碍）；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生（指无生无灭即心念已绝）；已外生矣，而后能朝徹（指明光笼罩）；朝徹，而后能见独（指见性开慧）；见独，而后能无古今（指阳神不受时空约束）；无古今，而后能入于不死不生”。上述对话中的七日、九日与现在的日不同，内炁修炼注重五行纪日，按五行纪日，每循环为三十天（请参看纳音五行一节），七日指二百一十天（为中静），九日指二百七十天（为大静）。女偊的讲述颇有成仙之意，足以令人生疑，但也不失为其自身修炼的体验。
无论是意识引领法，还是无意识合天修炼法，都分为若干个不同的层次与阶段，每层次与阶段都有许多详细的内容，在各不同修炼内容的具体方法与技术上，各门各派都有着各自不同的法门，不胜枚举，数不胜数。但统归其类，则大同小异者众多，本书仅将儒家、武家、道家、佛家的一般修炼方法予以简介。
二、儒家浩然之气修炼法
《孟子·公孙丑上》：“‘我善养吾浩然之气’。‘敢问何谓浩然之气？’曰：‘难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间’”。孟子所说的“养吾浩然之气”，既有人们常说的思想精神的含义，又有养气炼炁的意蕴，是儒家养气之说的源流。孟子认为，浩然之气，乃宇宙万物之根，养浩然之气需达于“至诚”，即：“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性则能尽人之性，能尽人之性则能尽物之性，能尽物之性则可以赞天地之化育，可以赞天地之化育则可以与 天地参矣。”唐朝人李翱曾对应于佛家的“四禅定”解释《大学》中的“七证”，即：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。后人将其解释为儒家养气之法的六行步骤，即所谓的“六行道”（指：“止、定、静、安、虑、得”）。儒家养气要求正襟危坐，通过吐纳布气来“养吾浩然之气”，并强调始终“守正”方能“至大至刚”，只有正心修身，才能“直养而无害，则塞于天地之间”。
（一）正襟危坐
儒家养气对行、住、坐、卧均有要求，但最重视的还是坐姿，称“正襟危坐”。正襟危坐在唐代以前，应是指“盘坐”。因唐代起国外的椅子才流入中国民间，当时称“胡床”。唐代流传下来的佛家戒律中有“不坐高广大床”之说，含义是指要谦虚谨慎，不要以高位示人。春秋时期，弟子们“席地而坐”，也是指盘坐。盘（趺）坐有双盘、单盘、自然盘三种。“双盘”为两脚交叉分置于两腿之上。“单盘”是指一脚置另一大腿之上（如脚在膝弯以下小腿之上为“半单盘”）。佛家“七支坐”中对单盘有不同的名称，右脚在左腿之上为“金刚盘”，左脚在右腿之上为“如意盘”。“自然盘”也叫“散盘”，其姿为两脚交叉分别置于两腿之下。在盘坐姿式上，古人认为盘的越紧，摄气聚能的功效越高，所以道家认为在摄气聚能的功效上，单盘是散盘的三倍，双盘又是单盘的三倍。盘坐的要领是“中心垂直”，即以中脉（冲脉）为中心（百汇至会阴）始终保持垂直，身体各部位放松，整体呈圆锥形，即佛家所说的坐如钟。宋代以后学堂多坐椅凳，据说朱熹授弟子静功时，要求凳高与小腿齐平，坐姿要求两脚肩宽，腰身内收，尾闾悬空（注意，无论是盘坐还是正坐，均需把尾闾悬空，切勿压实），并同样要求以中脉为中心始终保持中心垂直，身体主干部位呈锥形，仍为坐如钟。
儒家养气还要求在日常生活中节制十二种行为，即 “善养者，常少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶，行此十二少者，养气之都契也”。《千金要方·养性》中有“多思则神殆、多念则志散、多欲则志昏、多事则形劳、多语则气乏、多笑则脏伤、多愁则心慑、多乐则意溢、多喜则忘错昏乱、多怒则百脉不定、多好则专迷不理、多恶则憔悴无欢，此十二多不除，则荣卫失度、血气妄行、丧生之本也”。儒家认为在日常生活中行此十二节制，方能在正襟危坐时“乘其入静”。元胡三省《资治通鉴》注中有“入静者，静处一室，屏去左右，澄神静澄，无私无营，乃十二节制之功也”。
（二）吐纳与呼吸及睡眠功
正常的气体呼出为呼，气体吸入为吸，加入人的收放意识与摄取意识后的呼出为吐、吸入为纳。《庄子·刻意》中有“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣”。
1、逆腹式体呼吸
正常的自然呼吸是吸气时小腹微起，气满小腹；呼气时小腹自然回收。所谓逆腹式呼吸，是指吸气时内气上提气满两胸、小腹内收；呼气时内气下行、小腹复原。因恰与正常的自然呼吸相反，故称之为逆腹式呼吸。所谓体呼吸是指意念散布浑身汗毛孔，吸气时意想用浑身汗毛孔向进吸，呼气时意想用浑身汗毛孔往外放。中医认为肺通皮毛，长期进行体呼吸锻炼，久而久之，浑身汗毛孔就会有出入的感应。将逆腹式呼吸与体呼吸合为一体同时运用就叫逆腹式体呼吸。逆腹式体呼吸要求吸气时缩肛提肾（指外肾）意行督脉，闭气时咽津（即唾液），呼气时意行任脉息归丹田。《修龄要旨》中有“一吸便提，一提便咽，气归脐下，水火相见”，即为逆腹式体呼吸的十六字诀。
儒家很注重逆腹式体呼吸，将其视为正心的辅助手段之一。认为其有如下功效：第一可息怒，人因事而怒、嗔、愤、恨等引起心激、神动之时，用逆腹式体呼吸可尽快恢复心平气和，消除怒、嗔、愤、恨所引发的心火之气以平定情绪；第二可平怨，人因长期不满而压抑、郁结而成的怨气，会集结于胸，有时也会转为怒气，通过逆腹式体呼吸，可以消胸中的郁闷之气，解心中的忧怨之气；第三可定心，人因突然惊慌或紧张过度而心神不属、心绪不宁时，通过逆腹式体呼吸，可安神归位、理顺心气；第四可解忧思过度，人因忧思过度或思虑过度使心神耗损，同样会神不守舍，而且气散于外使心气不足，通过逆腹式体呼吸，可收束心神，使气上达天庭（百汇），下通海底（会阴），气连全身并可尽快收回发出的意识，以补心气、濡养心神；第五可为修炼浩然之气打下感应基础。儒家修炼浩然之气的一个重要目的就是封闭邪气的侵入，连接宇宙气场的感应。对外气的感应与对邪气的阻挡，主要靠心念散布到浑身汗毛孔的意念力的作用，而各类体呼吸中，逆腹式体呼吸则是意念布于浑身汗毛孔的最有效方式，是修炼体呼吸感应的便捷之法。
