在正确的时间做正确的事
鲁国的施氏有两个儿子，一个爱好学问，一个爱好军事。爱好学问的用仁义之术去见齐侯，齐侯接纳了他，让他做各位公子的老师。喜好军事的到了楚国，用兵法去见楚王，楚王很高兴，让他做了军正。俸禄使全家富裕起来，爵位使亲人荣耀起来。施氏的邻居孟氏同样有两个儿子，所学也一样，生活却十分贫困。孟氏羡慕施氏的富有，便去请教有所作为的方法。施氏两个儿子就如实告诉了孟氏。孟氏的一个儿子到了秦国，用仁义之术见秦王。秦王说：“现在各国诸侯武力竞争，所做的不过是增强军力与粮食罢了。你要是用仁义之术治理我的国家，那是灭亡之道。”于是施以宫刑并流放了他。另一个儿子到了卫国，用兵法去见卫侯。卫侯说：“我们是弱国，却夹在大国之间。对大国我们加以侍奉，对小国我们加以安抚，这样才是求平安的做法。你要是依靠用兵的权谋，灭亡是指日可待的。要是让你全身而返，到了其他国家，那可是我国不轻的祸患。”于是砍断他的脚，送回鲁国。回家以后，孟氏的父子捶胸顿足地责骂施氏。施氏说：“凡是适合时宜的人便昌盛，违背时宜的人便灭亡。你们的道术与我们相同，而事功却与我们相差甚远，是违背时宜所致，不是行为的谬误。而且天下的事理没有总是对的，也没有总是错的。以前使用的，或许就是现在放弃的；现在放弃的，也可能是以后会使用的。这种使用与不用，并没有一定的是非对错。抓住机会，把握时宜，处理事情没有刻板教条的方式，这要靠智力。如果智力不够，即使博学像孔丘，计谋如吕尚，到哪里能不困窘呢？”孟氏父子顿时懂了，不再表现出怨恨，说：“我明白了，你不要再说了。”
如今，人们的生活中出现了一句比较流行的话：要学会在正确的时间做正确的事。
实际上，在中国文化中不仅早就关注这个问题，而且阐述更加精辟。早在《周易》中，对“时”的论述就已经十分成熟完备，《列子》中的这种内容无疑是“晚生后辈”了。
在《周易》中，“时”不仅指物理意义的时间，如年、月、日、时之类，《系辞》中说：“刚弱者，立本者也；变通者，趣时者也。”“君子藏器于身，待时而动，何不利之有。”而乾卦作为《易经》的开篇，更是不断在强调一个“时”：“见龙在田，时舍也。”“终日乾乾，与时偕行。”“亢龙有悔，与时偕极。”……这些“时”不再是简单的早晚久暂，它是借用时间的名义来指称各种不同的势态、局面，它包含一个特定的时空中人们的观念、愿望、能力、情绪等多种复杂的因素，这些因素对于处在这个时空的个体的人而言，有着强大的制约作用，也有着极大的帮助、推动能力。社会的、整体人群的状况被总称为“时”，个人的情况则相应地被称作“位”，位与时相顺相合则成，位与时相忤相背则败。后世的各种论述性文字中阐发这个道理的可谓屡见不鲜，有不少也是结合实例进行分析的。例如在军事上，《孙子兵法》提出置之死地而后生，汉代名将韩信将理论付诸实践，有了经典的背水一战。但演绎一场背水之战需要许多前提和条件，也就是“时”。如果无视这一切，盲目地认为背水一战是绝对正确的方案，那很可能就“置之死地而不生”了。三国时候的马谡之所以失街亭，其最初原因就是他不听劝阻，执意要在山上扎寨而自陷死地，以至于最后逼得诸葛亮十分狼狈地唱空城计哪里还有什么生的转机？如果《列子》这一段也是用实例如此这般从正面阐述这个道理，那恐怕就不太像道家口吻了。这一点并非所有读者都会立刻想到，很多人就是这么读了过去，好在这个道理也是很有用的，纵然是读书不得其原意，也不会产生什么害处。
这一番议论的关键句是：“投隙抵时，应事无方，属乎智，智苟不足，使若博如孔丘，术如吕尚，焉往而不穷哉？”很显然，这话是针对孟氏而言的，也就是说孟氏的“智”不太够用。这样，我们自然会觉得这里的关键是“智”，再来看看《列子》中对“智”是什么态度：愚公移山的故事里，主角叫愚公，而反面人物名字就叫智叟；朝三暮四的故事里，说狙公对付猴子的手段就如“圣人以智笼群愚”；玉雕楮叶的故事里，列子直接说“圣人恃道化而不恃智巧”。秉承庄子“绝圣弃智”的论调，《列子》中一贯否定与自然相对抗的“智”，此外还有一些和“力”并称的“智”作为中性词出现，也没有因多智而夸赞炫耀的意思。
投隙抵时并不是一个褒义词，应事无方就更不必说了，把这两点归之于“智”，这本身就是有着鲜明的排斥倾向的。有一个版本把“智苟不足”写作“智苟足”，意思倒是通顺了，语句却十分别扭，所以一般还是把这个“不”留着。如果这样，两句话就必须连起来读：“智”不够用，同时又“博如孔丘”或“术如吕尚”，那可真要倒大霉了。所谓的博学多术，同样是道家所不欣赏的，在他们看来，这都是无益于生命的把戏，但因为能带来权力、荣誉和利益，所以受到世人热切的追逐。这是一种充满危险和损害的游戏，一旦进入角色，就必须不断用自己的“智”来保护自己，如果不够用或有所闪失，那就意味着在战场上失去了盔甲，随时会受到致命的伤害；而过度用智本身，又是一种对生命的透支。如此看来，进入这种博学多术的游戏本身就是找死，要么耗尽精力死于用智，要么疏于自卫死于不用智。施氏获得的，不过是一种世俗的荣耀，你满足于此，可以认为他成功了，但他必须终生沉迷于用智来进行自我保护，直至耗尽心力，再不得享受天然安详的生命之乐。孟氏也可以说失败了，但他的失败只是游戏的失败，被排挤在外也可能是他最大的幸运：
这样的理解，无从说对与不对，真正是“天下理无常事，事无常非”，甚至我们至今都无法准确知道《列子》究竟是谁的手笔，哪里谈得上对某一句话的理解去判断对错呢？
智慧金言
读《列子》就是走进了一种思想，那就必须处处切合它自身的体系，陡然发现龃龉不合的地方必须有疑问、有思考，尽量去找到合理的理解，目的只有一个，要让阅读有一个完整的、处处照应的体系，这就是前人读书要求的一个“安”字。如果读书这事也被荣誉或利益所熏染，那么世间又多了一件发生在错误时间的正确事情。
暗示是把双刃剑
有个人丢失了一把斧子，怀疑是他邻居家的孩子偷的，看那个孩子走路的样子像偷斧子的；脸色也像偷斧子的；说话更像偷斧子的；动作神态没有什么不像偷斧子的。不久他在山谷里挖掘，找到了那把斧子。过了几天，又见到邻居家的孩子，动作神态没有什么像偷斧子的了。
这是个很经典的故事，确实道出了一种常见的现象。
它提到的这个现象，对人们来说并不陌生，用现代心理学术语的话说，这就是心理自我暗示。古人没听说过西方的心理学，也不会像西方人那么“科学”、“客观”地去归纳问题，在道家看来，暗示就是一种小聪明，能耗很大，但收效未必很好，尤其是常常会出现失控的情形。
我们今天所说的暗示，的确有不少正面使用的例子，即便是古代道家在养生、军事等方面也常常主动运用，只是当时人们是否如我们现在一样把这些运用和杞人忧天、疑人窃斧之类的寓言看成是同一本质的。如果我们去翻翻《史记》，好多故事里都充斥着暗示：鸿门宴上范增一个劲儿冲着项羽举玉块就是一个标准的暗示。块、决同音，那是叫项羽赶紧决断。还有那个陈平，一个年轻俊俏的奶油小生乘船过河，不想上了条贼船，让船老大惦记上了。陈平感觉不妙，索性脱了上衣帮老大撑船，套个近乎是次要，关键是这一脱衣服就等于明白告诉对方——看见了吧，我身上并无金银珠宝。由此一来，真个打消了船老大图财害命的念头。这些一对一的暗示大约相当于不能、不便用语言表达的时候采用的变通方式，在生活中也十分常见，尚且谈不上是小聪明。要是如陈胜所采用的手段，便有些小聪明的意味了。陈胜就是那个推翻秦王朝的始作俑者，率领一帮苦力在大泽乡起义造反的，平白无故要一群互不熟悉的人相信你，以至于跟你去进行造反这样的大赌博、大冒险，那显然不能通过一个个谈心来解决，即便是暗示，举个玉珏、脱个上衣也是不管用的，因为这不仅是简单地传达个信息，还必须有一些心理上的强迫和裹胁，是吓人也好，是骗人也罢，总要耍些花样，到了这个程度就不能不说是小聪明了。陈胜起义的故事差不多也是家喻户晓的，他安排亲信半夜里到古庙中假装狐狸叫，又在大伙儿准备杀了吃的鱼肚子里放上伪造的“天书”，其内容都是说陈胜要称王了，最终事实也证明陈胜真的是振臂一呼，众人响应。这个把戏所产生的效应就和丢斧子那个老兄很像了——先有了个概念，然后越琢磨越像那么回事。
如果我们设身处地想一下，陈胜要称王的信息在同一个时间以诡谲莫测的方式传给了许多人，这些人必然会进行互相的印证、传播，只要你是其中一员，无论是否是第一时间接受了这个信息，总会一而再、再而三地听人说起，于是，一个本来无关紧要的说法经过不断重复，信息就会变得十分真实、强烈。丢斧子那位不过是自己给自己强化，尚且功效卓著，如果很多人一齐来进行强化，那会产生多大的效应也都不奇怪。这一点，对我们来说简直是常识了，三人成虎、曾参杀人都是这样的故事。各个故事中的不同只是在于究竟是当事人不小心上了这样的当，还是利用人性中的这个常见漏洞故意设了局使人上当。
在道家看来，造这样的局让人上当的，诸如陈胜之类都只是耍小聪明而已，并不值得推许。因为这局终究是人造的，它可能一时骗过了人而达到目的，但决不会是浑然天成的完美，这就是人造计谋与天然大道的本质区别。能利用人的这种特性而造出计谋的尚属小聪明，那平素不知不觉老是上这样的当的恐怕只能称之为小笨蛋了。
然而，孤立地面对道家的一章一节，我们常常会想不通，常常会说：话是很有道理，不过……
不过什么？在这一则中，人们会说：不过，以此为方法、为手段终究能够达到一定的目的，至少说明这样的小聪明还是有利用价值的，古代的谣言会越传越像，现代的谣言也一样。很多东西都变了。人心人性中这些基本的特征并没有多大变化，老掉牙的把戏再过几个世纪照样有人上当；既然如此，能利用人的弱点而达到目的，又焉能一概否定，贬斥为小聪明呢？
道家的重要前提之一就是主张忘却利害，回归自然。我们如果想着“利用”那些小聪明，那就已经先回到了勾心斗角的现实中，心中充斥着利害之辨，欣赏这样的小聪明自然也是顺理成章的事，只不过不能再以此来和道家的寓言计较争辩了。道家的著作，总要融在它自身的理念和思维方式之中才能通畅地读下去。
其实，我们这些读者或许就像大泽乡的一个普通役夫，而道家的先哲正是用了与陈胜一样的手段来给我们施加影响，陈胜要灌输的话比较简单，不过是“陈胜王”而已；道家要说的话相对复杂，是一套有系统的思想。但他们的传递方式很相似，陈胜是利用了这些人互相传播而达到反复强化的效果，而道家则是左一段故事、右一番理论，同样为了反复强化。如此看来，这样的小聪明不管道家如何看轻，至少在自家著书立说的时候终究是禁不住要暗中使用的。
智慧可以带来洞察力
秦穆公对伯乐说：“你的年纪老了，你家族中有可以让他去相马的吗？”伯乐回答说：“良马可以从形状、容貌、筋骨去辨别，至于天下之马，其特征恍恍惚惚，似有若无，像这样的马跑起来快到可以让人看不到扬起的尘土或留下的车辙。我的子侄都是下等人才，可以告诉他们什么叫良马，却没法教他们怎样相天下之马。我有个一起挑柴草的伙伴，叫九方皋，这个人相马的本领不在我之下，请您召见他。”穆公召见了他，让他外出求马。三个月后回报说：“已经找到了，在沙丘。”穆公问：“什么样的马？”回答道：“母马，黄色。”穆公派人去取这匹马，结果却是一匹公马，黑的。穆公很生气了，召来伯乐并对他说：“糟糕了，你说让他去找马那位，彻底完蛋了！连颜色、公母都分辨不出，哪里能算是懂马的呢？”伯乐长叹了一口气说：“竟然到了这种程度啊！这就是他比我强数倍的原因啊！像九方皋这样观察的，是马的天机，得到了精华而忘掉了粗相，直奔了马的本质而忽略了其外表；见到了他所要见的，不见他不想见的；观察他所要观察的，遗弃他不必观察的。像九方皋这样的相术，已经超越了马的价值而更加宝贵。”那匹马到了，果然是一匹天下无双的好马。
智慧可以带来洞察力，相马如此，相人也一样，如何看待万事万物都适用这个道理。
中国人都清楚字写得最好要数王義之，可这位书圣的字大多数没有书法根基的人是不会看的，拿着《兰亭集序》只知道人云亦云地说好，但心底里终究觉得比颜真卿、柳公权的正楷差得远。如果看不出王字的好，一般人也不愿以此去问人，即便肯放下架子虚心求教行家，多半也得不到有用的答案，大概总是告诉你“有神韵”之类的废话。这倒不是行家吝啬，实在是这东西说不得，粗浅的只会看字形，有了功力才知道看神气，就如俗话说的：外行看热闹，内行看门道。看不懂书法的人或许精于别的，可能会看球赛、会看庄稼、会看股票行情甚至会看风水，不管你擅长哪一项，反观那些菜鸟的愚昧，只能摇摇头不知如何跟他说才好。
凡事物的内涵都能分出不同层次，你对这事物越是熟悉、了解，你的目光穿透力也越强，通常并非是视野比别人广阔，只是内行更懂得如何去接受、反馈一些和深层内涵相关的信息罢了。就说书法，一般人的概念里只有对楷书笔画和间架的审美指标（对汉字一窍不通的老外可能连这都没有），到了行草作品，需要用动态的、整体的眼光去审视运笔的疾徐、全篇的布局之类，那就力不从心了——不是看不到，而是看到了也忽略掉了，因为不懂其中奥妙，不知道如何去体会。
