“孝”的观念基本上产生于西周，形成于春秋战国时代。孔子创立的儒学思想是孝道思想的集大成者。
早在西周，当时的金文和《周书》、《诗经》等著作中便有大量关于孝的记载，说明当时“孝”的观念已经产生和流行。当时“孝”的内容有两种形态：一种是对在世父母，即对“活人”的孝；一种是对去世的父母、先祖，即对“死人”的孝。关于对在世父母的“孝”，包括奉送、尊敬、服从等方面。对于已死父母及祖先的“孝”，通常被称为“追孝”。“追孝”，从一方面看，乃是对在世父母之孝的延伸和扩大；另一方面，又是对祖宗崇拜在新的条件下的表现。“追孝”的目的与作用在《尚书》、《诗经》中有许多记载。有的追孝表示子孙们“绳其祖武”，决心继承祖先的事业，按祖先的法式办事，这样就会“燕及皇天”、“受天之佑”，从而“克冒厥后”，“永锡尔类”，使本族后代繁荣昌盛，永远绵延下去。
“孝悌”在《论语》中被提到极端重要的地位。孔子说：“君子笃于亲，则民兴于仁”。要求“弟子入则孝，出则悌”，把孝顺父母、敬重兄长的道德修养放在学业的首位。孔子的学生曾子要求“慎终，追远”，提倡孝顺父母，追念祖先。孔子认为：“孝悌也者，其为仁之本与”。
“仁”是儒家学说的灵魂。“仁者爱人”，包含着“以爱父母为起点”这一思想，然后才是尊敬兄长，关爱他人。如果一个人连自己的父母都不爱，那他还会爱兄长、爱他人吗？
中国人受儒家思想的影响，既深沉又久远。儒家孝道在中国伦理中居于最重要的地位达4000年之久。孝道被认为是中国首要的道德原则。《孝经》说：“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也”。大部分中国家庭视子女侍奉父母为天经地义之事。孟子强调，“事孰为大？事亲为大……”。如果不能侍奉亲长，克尽其他一切服务之根源，则难善待他人。
在家庭范围内，儒家传统的“孝”大体包括以下内容：第一，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，可谓“孝之始也”。第二，所谓孝道，不但要赡养父母，还要尊敬父母。第三，“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼”，即在各个方面对待父母都要符合礼的要求。第四，“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”。第五，“不孝有三，无后为大”。第六，“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。也就是说，一个人是否孝，最终还要看他能否按照儒家传统道德的要求，成就一番事业，得到荣华富贵，以提高自己家庭的地位。光宗耀祖，这是孝的一个重要要求。人们出于光宗耀祖的目的，就必须建功立业，成就功名。
在孔子看来，提倡孝悌之道，使人人孝顺父母，追念祖先，那么，“犯上作乱”的人或现象也就会逐渐减少，社会就会稳定，天下才能太平。
为了让子孙们尽孝“有章可循”，古代甚至还规定了“孝”的具体内容，以此作为判断是非的标准。《礼记》载：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”。就是说“孝”有三种：尊敬父母是最大的孝，使父母免受污辱是第二孝，赡养父母是第三孝。“孝道”在古代作为不容违背的道德规范，必须遵行。
民间宣传孝敬父母的重要性则十分普及，主要是儒家经典如《论语》、《孟子》、《孝经》等，还有流传的小册子《劝孝歌》、《劝报亲恩篇》等，以及表彰孝敬父母的榜样人物比较有代表性的，就是在民间广为流传影响深远的《二十四孝图》等，几乎家家户户人人知晓。
《孝经》对于天子、诸侯、卿大夫、士、庶人的行孝事亲，分别提出了不同的要求和相应的规范。即“五等之孝”：
一、“天子之孝”为“爱敬尽于事亲”，德教加以百姓；
二、“诸侯之孝”为“在上不骄，满而不溢”，“保其社稷，和其民人”；三、“卿大夫之孝”为“非法不言，非道不行”；
四、“士之孝”为“以孝事君，以敬事长”；
五、“庶人之孝”为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”。
人人以爱父母作为起点，推而广之扩及到整个社会，“不独亲其亲，不独子其子”，而是“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。根据儒家倡导的这一原则，人们首先应该敬爱其父母，然后敬爱他人，爱护老人，敬爱老人，保护幼小，这一切就成为中国人传统的道德规范。
在家敬父母，何用远烧香。
——民谣
