“法”包括因缘所生、有生有灭的“有为法”和无生灭、永恒不变的虚空、涅等“无为法”两种。有为法的实有现象各不相同，与无为法等也没有相同之处，因此，实有不能作为万法的共性。而且，有为法的共同特点是变易无常。“变易”就是指生灭变易。每一种存在，在瞬间的变易中，既是“有”，又是“无”，既是“他”，又不是“他”，一切事物的存在状态都是连续否定，否定之否定形成的流。
这漂浮不定的存在，就意味着没有实质性的存在，一切有为法从无到有，从有归无，“无”是“有”的来源，也是归宿；“有”本身又是一个变易性的无性“空”。来源、归宿，本身全是空虚的东西，哪有实在意义上的共性？正如黑格尔说的：“我们说到‘有’的概念，我们所谓‘有’，也只能指‘变易’，不能指‘有’，因为‘有’只是空虚的‘无’；也不能指‘无’，因为‘无’只是空虚的‘有’。”（《小逻辑》）有为法的这种变易无常的空虚性，正好与无为法的真空形成了相似的共同点。这共同点就成了万物的共性，故称“万法性空”。
也只有在“无性”和“性空”这一点上，才能找到万物的相似性、共同点。而这个万物的相似性、共同点，本质虽然是绝对的空虚，但它作为万物的统一法性，也是一种“存在”，也是一种符合实际的“真实”情况，所以佛法称法性为“真实”、“真谛”、终极“实相”等等。从概念的性质上讲，法性的范围，远远超出了有为存在、有限存在的范围，与无限、永恒成了同一概念。所谓“法性恒常不变之义”，也要从概念的无限超越的内涵意义去理解。
第六节 语言和思维的分别性特点
一、分别与直觉
要了解语言和思维的分别性特点，首先要懂得什么叫“分别”和“分别心”。“分别”就是用智慧分辨鉴别、认识事物。人们的主观意识在认识客观事物时，可采取的方法和可行性途径只有直觉和分别思维两种。
直觉共有五官识直觉、心识直觉、自见分直觉、瑜伽心直觉四种。五官识指视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。五官识直觉是指，眼见色相、耳声音等五官识对现实境物直接感受、觉知的无分别智。
心识直觉是五官直觉引起的无分别活动的觉知，如梦境和他心通之类。自见分直觉是面对他见分意识的内向直觉经验。瑜伽心直觉是通过修禅定产生的直觉，如佛菩萨的直觉智慧。
直觉也称“现量”，“量”指度量——认识。因明学称客观事物为“所量境”，称主观认识为“能量识”。认识就像测量器和计量器，认识过程就像测量、度量事物，获取所量事物的质量和数量的指数。
量有现量和比量两种。“现量”是指适应于现量境的认识。“现量境”指感官对象现实存在、具体事物。就感官直觉而言，其感知对象必须在现场，必须显现而非隐蔽，必须是具体存在而非抽象事物，直觉的特点是纯客观反应如镜显影，不借助思维分别认证活动。因此，纯直觉没有辨别认定的作用。如我们看到一个人时，视觉作用只是感知人的外表形象，借所见外表形象标志，进行辨别认定是男还是女，是熟人还是生人，这是思维分别作用。但人的五官直觉，除无意识状态，一般都是和知觉意识相伴的，很少有纯直觉状态。心识的明感知觉和思维，具有确定的指向性，所以佛经中说：“二心不能同时生。”即一心不能二用之意。如一心关注眼前的美景时，听不清旁边的人说话；专心听音乐时，无法读书之类。
二、语言与分别
境物显现在视觉之中而不能识别，为七种心识中的显而不明识。显而不明了，其原因不外乎或神经不正常，或感觉有毛病，或注意力不集中所致。在正常状态下，不会产生这种不明了情况。有人讲佛经时，将“视而不见”、“见而不明了”的不正识，解释为佛陀的“无分别心”，那是对佛陀智慧的极大歪曲和贬低，也是天大的笑话。如果连眼前坐的男女老少都分不清楚，或者神经不正常，或者是感官有毛病，或者根本心不在焉，对这种人说法，恐怕也起不了任何作用。假若说法的法师，分不清男女老少，意识活动若是停止了的话，肯定也讲不了经，因为讲经是说话，说话离不开分别思维，没有分别思维，不说话也能讲经的话，那应该说是极大的“奇迹”了！
但是我们要知道，思想和语言的本质就是分别意识，离开分别意识就没有思想和语言。这也是因明论的一个重要观点。“分别”之意从语言方面讲更容易理解，这里先就以语言为例说说分别。
“分别”就是分辨、鉴别、分离、排斥等意。当我们说“人”时，把“人”这种生物从其他一切事物中分离了出来，“人”这个概念具有排斥他物，只指“人”的排他性。说“人”时，听的人能分辨出说的不是山，不是石头，不是兽类，不是面包，不是非人的任何东西。说“手”时，就排除了人身上的其他部位，把手和身体的其他部分别了开来，分割了下来，除了“手”，不指任何东西。甚至这个“手”若抛开语言环境，是人的手，还是塑像的手？也无从得知。
去动物园游览，我们从外表形象可以分辨出大象不同于长颈鹿，孔雀不像天鹅，飞禽不同于走兽，金丝猴不像大猩猩等等。虽然不知其名，但可以分辨出各自不同，这事物各自的不同特征是事物本具的排他自性，人们在认识事物时，靠的就是分别辨认各种事物的排他自性和同类共性。
当我们第一次看到某种东西时，只见其物，不知其名。但我们辨别出，大象不同于长颈鹿，孔雀不同于天鹅，这种分辨作用就是感觉加心识的分别作用。经过解说员的介绍，便认识到一个个动物的名称：这是大象，这是长颈鹿，这是孔雀，这是天鹅……等于给每种动物贴上了名称的标签，一个个从名称上分别开来，这便是语言分别。
先看到一个个不知名的动物，在思想上形成一个个动物的形象的印象，但这时还没有形成名称的语词概念。只有单纯意象，经过别人介绍，先前形成的意象和相应的一个个名称对号，意象和名称产生重合现象，从此以后，意象和语词概念浑然成为一体，难分难辨。意象是内容，语词是符号形式，合为一体，便成了分别概念。
概念是思想内容，语言是思维的形式符号——数码。以概念为单位形成的自己的思想观念、感情和意志向别人传达时，离不开语言，要了解别人的思想感情不借助语言也没有别的办法。人们在相互沟通和交流思想时，不但离不开语言，就是自己考虑问题时，也离不开词汇和语法构成的无声的“内心语言”，即无声的自言自语。
人们的无形的思想意境，借助语言的彩笔才能勾画成形，而且每个人借以思考问题的内部语种和语法结构，都是日常生活和工作中经常使用的语种和词汇语法结构。使用哪一种语文进行写作和表达思想，内心语言的词汇和语法结构也必须符合那一种语种的词汇语法结构，因此，语言文字的翻译，并不是单纯寻找对应的词汇，进行机械的拼凑。翻译首先要转换内心语言的语法结构即思维结构，这是翻译的关键所在。根据转换过的思维语法结构，翻译成有声语言，或文字符号，那是第二步的工作。
语言分别的第二个特点是语词的抽象性。语言词汇名称本身的特点就是它的概括性、普遍性和抽象性。比如，人、树、牛、马这些词汇，自从给一个单一特殊对象命名时起，就超越了被命名的单一特殊对象，变成了该种类的通称。如“人”指人类，“树”指树类，牛指牛类，马指马类，而不单指某一个人和某一棵树。
三、分别的特点
客观实际存在都是一个具有时空、个性特点的具体存在，不是没有种类和共性的抽象存在。如“人”只有一个个具有人种特征、男女特征、年龄特征、体形特征、性格特征、智商特征的具体的人，没有无人种差别、无男女差别、无年龄差别、无体形差别、无性格差别、无智商差别的总体的“人”、共性的“人”。这种无个性差别的“总体人”、“共性人”只是一个观念中的抽象存在，语词名称代表的就是共性抽象存在。
又如“有”、“无”、“法”、“存在”，这类名称，只有不同对象之间的区别作用，没有指出具体对象的作用。如“有”指非“无”之存在，“无”指非有，除此而外没有任何具体的内容，是一片模糊的空虚，仅仅在“有”“无”相区别时才有用。
像“无”所代表的本来就是“空虚无物”。“存在”这个名称的对象，既然有“实有”的存在，也有“虚无”的存在，那么存在的反面仍然是一种“存在”。因此“存在”和“法”这样的名称，除了在对立的抽象观念之间起到分别的作用外，还有什么具体作用呢？语词概念的这种同类概括性、普遍性就意味着排除异类，排除具体事物的个性。语言的这种“排他自立”就是语言的分别特点。
人的认识和思维活动的最主要的特点是分别性，人只要有思想就不能没有分别，离不开分别心。人也是靠这种智慧的分别心，才从动物中分化了出来。只因有了分别心，才有了人类的语言，有了语言，才有了人类的集体活动，才有了人类社会，才有了人类的精神文化和人类的物质文明。
四、佛教与分别
作为佛教，从佛陀思考世间轮回之苦开始，放弃世间的一切瞬息万变的幸福快乐，出离修行，抉择辨别世间禅和出世禅优劣，放弃世间禅和邪见，选择出世禅和正见，用智慧抉择破除二障，证得色法二身，又用语言创教说法，宣说八万四千法，度化众生，将教化众生、趋于善道的三乘教义，用文字的形式，结集成经典，用语言文字的形式代代相传。佛门的弟子从佛陀开始至今，也都是依靠语文的手段听经受教、认识善恶、辨别正邪、依法依教、修行证道，自始至终，没有离开过“分别智”，也无法离开分别心。
不但是佛教，一切人类的活动都离不开分别性语言和分别性思维。动物没有分别思维，失去知觉的人没有分别思维，死人没有分别思维，这类“无分别”能起什么作用？当然三禅天以上的正禅境、初地以上定境中，分别思维转化为无意识直觉，但那是相当高的定中境界，出定后面对世俗事务，仍然离不开分别心。
所谓佛地没有“分别心”，只是指没有以虚当实、颠倒错乱的分别执著，并不是没有抉择性妙观察智慧，并不是分别不清男女老少，正邪善恶的无明痴呆。佛如果是那种无分别状态，佛的一切相智、如量智都要彻底否定。如果否定佛的一切相智和如量智，就等于否定佛的遍智性，如果否定佛的遍智性，就等于否定佛的智慧法身。如果否定佛的智慧法身，还有什么“无上觉”可言呢？
“分别”，分正分别和邪分别——即正思维和邪思维两种。“正分别”就是正确的思维、符合实际的思维，邪分别就是错误的思维、虚假的思维分别。如认为“色”是由极微物质形成的，“一切有为法，都是无常法”，“恶有恶报，善有善报”之类的分别是正分别、正确思维；如认为“诸法有我”，“无善恶因果”，“有造物主”，“世界是神造的”和“心造的”之类，是虚假的、错误的邪分别。在修法的过程中需要破除的是邪分别、邪思维，并不是破除一切分别思维。若破除一切分别思维，就等于破除分别抉择智慧；若无分别抉择智慧，人和动物就没有什么两样。
不知道佛教认识规律，不懂佛教哲理的无知的说法者，把佛菩萨的无分别心，解释成“分不清男女，分不清是非”的愚昧无知状态，真是荒谬至极！处于这样知识层次的法师，只适合于念阿弥陀佛，不适合于讲经说法，因为不知佛法、乱解释佛法，就是歪曲佛法，歪曲佛法将造成怎样的后果，不言而喻。
五、思维的分别特点
上面谈了语言的分别性，我们再看看思维本身的分别特点：
在思维中，共相概念是通过排他自返形成的。什么叫“排他自返”呢？“排他自返”就是在排除异类和同类事物中形成认识对象的独特的自返体。
如松树的概念，是首先排除非树类的一切事物，形成树的共相概念，然后再排除非松树类的其他树类，形成松树的排他自返体。所谓“排他”，就是排除自体的一切异类和同类事物，“自返体”就是从非自体的事物中分离返转为自体事物。
自返体有两种：一种是具体的事物，一种是事物的共相。前者如实物性的具体的松树，后者如观念中的松树。松树的截然不同于非树类，不同于一般树类的特征，在认识中形成松树的具体存在，这具体存在的松树，既是松树，也是松树的自返体。但在思想观念中的松树的共相、表象是思维共相的产生形成过程中，是从对其他事物的排斥和否定中形成的。如“树”的共相概念是否定和排除非树类的一切事物概念共相，松树的共相概念是，否定和排除非松树类的一切树的概念共相，“长青松”的共相概念是否定和排除一切落叶松等非长青松的共相概念。这样层层否定和排除其他事物，层层缩小概念的外延，逐步接近外延最小的概念。但外延最小的概念如“长青松”，仍然包括“长青松”类。如“太阳”这样的只有一个实物对象的单一概念，仍然是个不固定在一个特定对象上的排他性抽象概念，可以任意地代表其他事物，如“心中的太阳”、“红太阳”之类。
概念共相所代表的事物，有具体的和抽象两类。具体的如“山、河、云、树”之类。抽象的如“法”，“存在”，“力”，“度”，几何的“点”、“线”之类。要认识、理解语词概念时，必须凭借实际经验过的事物和相对应的已知名称的记忆。如对一个从来未曾见、未曾尝过芒果的人，说“芒果”这个词，形不成芒果的表象，甚至加上色香味形状的说明，仍然是个抽象叙述，仍然产生不了实际经验的感受。文字的叙述在直观性上远不如照片，而抽象的事物从来不是经验范围内的东西，没有任何经验的参照系数，全凭高度的抽象思维去把握，因此在认识上造成了很大的难度。
佛经中所说的“离言境”“不可思议”等，都说的是直觉经验对象，并非什么神秘之物。因明学主张正确认识的标准是现量实证经验，而不是比量抽象观念。从感官直觉到抽象思维，最后又变成更高层次上的现观直觉，这就是佛家的认识规律。分别性抽象思维在认识清晰度和直观经验方面，永远比不上感官直觉。但感官直觉有很大的局限性，如在时间性上感觉的对象必须是现在时的，对过去时和未来时的事物无法感知。但抽象思维的认识对象不受时间限制。在空间性上，感知的对象必须在现场，不在现场的、远距离的、隐蔽物和有障之物体（如隔墙、隔山之物体）无法感知。但抽象思维，不受空间限制。在物性上，如无形的思想观念和感情情绪，超出视觉、听觉等感官范围的色声等细微物质之类，以及事物的性质规律、因果关系等抽象的理性的东西无法感知，但抽象分别思维，不受这些限制，能补充感官感觉的缺陷，能把感性认识提高到理性认识的高度。从单一的个别性的认识，提高到普遍性、共性规律的认识上，从现象的认识提高到本质自性的认识上。
