所谓“渐”，就是逐渐、逐渐的，是有“次序”性、有“连续”性，如同时钟从一分、五分、十分，渐次往前行，这就叫做“渐修”。
所谓“顿根”，就是“根机”很利，能够“闻一知十，触类旁通”；“渐根”则是“根性”比较缓慢、迟钝，它是慢慢地、按部就班地修行，直到觉悟。
“顿渐利钝”要如何判别？当初佛陀的侍者阿难尊者，虽然很聪明，但是“聪明”并不是“顿根”，因为阿难尊者“多闻第一”，但却不开悟，他的“根机”并不算很“利”；反而是在《楞严经》里迷惑阿难尊者的摩登伽女，她本来是首陀罗的一个卑贱女子，但是一经皈依佛门，马上在很短的时间内开悟了，这就是“利根”。神会禅师曾经说过：“先顿而后渐，先渐而后顿，不悟顿渐人，心里常迷闷。”意思是说，众生根机有顿有渐，有的人先“顿悟”，然后“渐修”；有的人先“渐修”，而后“顿悟”。但是，不管“顿渐利钝”，只要发心正直，精进修行，终能见道，怕只怕不能明白“顿”、“渐”，心里迷闷。
禅宗针对众生的“顿渐”根性，有“南顿北渐”之分。“南宗”的惠能大师提倡“顿超法门”，主张“立地成佛”；和六祖大师同门同时的神秀大师，他的“北宗”则主张“渐修”。“南顿北渐”、“顿渐之争”，千百年来一直未曾停止过。
其实，六祖惠能大师说过：“法无顿渐，人有利钝。”“法”就是“禅”，“禅”的本身没有“顿”或“渐”，因为众生修学、觉悟的过程有长短，因此才有“利钝”之分。正如“三鸟飞空，‘空’无远近，‘迹’有远近”。又如“三兽渡河，‘水’无深浅，“迹”有深浅”。“真理”就像“虚空”，没有远近；亦如“河水”，不论深浅。
我们在“真理”里修行，无论是“利根”或“钝根”，即使开悟后仍然要证，仍然要修。关于修行开悟的顿渐，有四种说法：
◆渐修顿悟：渐渐修学，一旦功行圆成，顿时开悟，、如同樵夫伐木，片片渐砍，一斧顿倒；又如旅人远行，步步渐行，一步即到，这就叫做“渐修顿悟”。
◆顿悟渐修：如人学射箭，“顿悟”的人一学，就射中了；但是，虽然射中了，功力还不够，要慢慢地练，以便纯熟。又如婴儿出生，当下手、脚、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，气力要渐渐地养成。所以，“顿悟”虽然“悟”了，还要“渐修”才成。
◆顿悟顿修：有的人一闻，开悟了，这是上上至利根性，立刻一念不生，前后际断，所有烦恼一时消除，即“悟”即“证”，犹如剪一丝，万条顿断；丢布于染缸，一时变色。这是属于“顿悟”的根性。
◆渐修渐悟：逐渐地修行，也逐渐地觉悟，如登九层之塔，逐渐登高，所见渐远，所谓“欲穷千里目，更上一层楼”。有时候我们煮饭、烧菜，烧了很多的木柴，到了最后一根本柴，终于把饭菜煮熟了；并不是最后的一根木柴把饭菜煮熟的，而是前面的好多木柴渐渐燃烧，逐渐累积而成，这就叫做“渐修渐悟。”
《楞伽经》云：“譬如庵摩罗果，渐次成熟。”庵摩罗果不是一时、一下就开花结果，而是渐次成熟的；又如大地生诸树林，也是渐次增长；再如一个人学唱歌、学跳舞、学写字、学绘画，都是渐次而解，渐次而成。所以，学佛不必操之过急，所谓“罗马不是一天造就的”。有的人一学佛，就急着要“闭关”，要“住山”修行；但是在佛法里有谓：“不开悟不住山，不破参不闭关。”也就是说，“觉悟”了以后，再到山里修证；“破参”了以后，再闭关印证。
所以，我们学佛的人，在“理”上顿悟以后，还要在“事”上精修。世上没有一个人能够立刻长大、成熟。因此，不管“顿”也好，“渐”也好，都是需要时间累积，一旦功行圆成，自然水到渠成。
八、何谓“能善分别诸法相，于第一义而不动”？
所谓“善分别”，就是以般若智慧如实认识、了解诸法实相，还以“本来面目”，而非妄想分别，更非被“虚假”蒙蔽所做的错误认识。“善分别”就如明镜照人，不论高、矮、胖、瘦，长、短、方、圆，镜子总是不假分别地如“实”呈现。“善分别”又如日月之光，不论高山深谷，它总是不假拣择的无私遍照。
在世间上，如果一个人的知识、经验、智能、思想、技术，达到“专家”、“行家”的水准，对于专业领域的问题有独到的见解，这也可以叫做“善分别”。修道的人证悟“真理”，用“真理”来看世间，就是“善分别”。所以，能够契合“真理”，能够证悟“真实”，这就叫做“善分别”。
经云：“但莫做作，只是平常。”“善分别”是一种平常心，一切用“平常心”，不矫揉造作，如此才能和“真理”契合。
什么是“平常心”？如何才能如实的认识世间真相？我提出几点说明：
◆从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样平”。“平等”的世界，是最美好而真实的世界！
◆从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界，凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在“寂静”里，就能真实认识世间。
◆从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。
◆从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗淫妄。如果我们能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪淫”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不嗔恚”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。
◆从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们能够“做人”圆满，“福慧”圆满，“修行”圆满，就能进入圣贤“常乐我净”的圆满世界。
◆从凡夫“苦恼”的世界到圣贤“安乐”的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登“禅悦法喜”的“安乐”世界。
《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”“善分别”主要就是让我们安住在“第一义”而不动心。
怎样在“第一义”而不动心呢？第一，不为“财”动；第二，不为“情”动；第三，不为“名”动；第四，不为“谤”动；第五，不为“苦”动；第六，不为“难”动；第七，不为“利”动；第八，不为“气”动。尽管世界上“好好坏坏”，只要我“不动。”，一切就没事了，所以，要紧的是，把自己的身心安住在“寂静”的“禅定”之中，过着“禅者”的生活，这才是最安乐的生活。
九、如何对治“尘劳妄想”？
佛法重在对治，妄以真治，染以净治。凡夫居处世间生活，给我们压力最重、最难处理的就是“尘劳妄想”。，也就是心外有“五欲六尘”的诱惑、染污，心内有贪欲、嗔恨、愚痴等三毒的扰乱、迷惑。所以，为什么要修行？为什么要参禅？就是为了要做“心理建设”、“精神武装”，要增强心里的力量；心里有了力量，如同作战，有了“城墙”、“盔甲”，才能打仗御敌。
如何对治“尘劳妄想”？《金刚经》一再昭示我们：“不于色声香味触法生心。”就是要我们不要把心安住在“六尘”上面，不要在“相”上执著。因为“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”都是虚幻不实的；色、声、香、味、触、法等“六尘”都是染污的。因此，为什么有的人始终迷而不悟，这是因为在“境界”上有了“贪心”，有了“执著”，有了“挂念”。“心念”上如果有了“人我”、“贪着”，就会生起“邪见”，一切“尘劳妄想”自然由此产生。因此，《金刚经》又说“无住生心”，心能“无住”，才能抵挡“五欲六尘”，才能“随心自在”。
有一位道树禅师，他和徒众建了一所寺院，正好与道士的庙观为邻。庙观里的道士放不下观旁的这所佛寺，因此每天运用神通法术，时而“呼风唤雨”，时而“撒豆成兵”，用以扰乱、恐吓寺院里的修道者，寺院里一些年轻初学的沙弥都被吓走了，可是道树禅师却一住就是十几年。到最后，道士的法术用尽了，一气之下，只好把庙观迁移他去。
有人就问道树禅师：“禅师！道士们神通广大，法力无边，你是如何能胜过他们的呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎么能胜他们呢？”
道树禅师说：“道士们有法术、有神通，‘有’是有限、有量、有尽、有边；而我无法术，我只有一个‘无心’，‘无’是无限、无量、无边、无尽。无和有的关系，是不变应万变，我的‘无变’当然胜过‘有变’了。”
所以，“色不迷人，人自迷”，对付“尘劳妄想”最好的办法，就是“无心”，就是“不动心”。“无”心，就是“禅”心；有“禅”有“定”，自然一了百了、因此，只要“无心”，只要有“禅”的修持，有时面对荣华富贵，正好可以用来行“布施”，行“菩萨道”；有时候遭逢艰难困苦，正好可以给我们好好地学道。因为世间多“苦”、多“难”，更能让我们看淡“世情”，看淡“尘劳虚假”。所以，“富贵如同三更梦，荣华还同九月霜”，世间的一切，你不贪求、不执取，则面对“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界的“风”，也就能不动心，因为自己有“禅”，有“力量”。
“力量”是如何产生的？经典里告诉我们，有四种“力量”我们必须要具有：
◆“胜解”的力量：胜解就是“了解”问题，对问题要“透彻”地，要“殊胜”地了解；能够真正“了解”问题，才能进而“实践”。所以，孙中山先生曾说：“知难行易。”真正了解以后，要实“行”就不困难了。因此，“胜解”就是力量。
◆“静观”的力量：静观就是禅定的功夫，有了禅定，我们的心就不会轻易被“境界”所转。我们的心“不随境转”，就能“转境”：心能转境，就有力量。
◆“欢喜”的力量：欢喜就是一种“乐观”的性格，读书，要“欢欢喜喜”地读书；工作，要“欢欢喜喜”地工作；服务，要“欢欢喜喜”地服务；布施，要“欢欢喜喜”地布施。因为“欢喜”才有力量，什么事情部是心不甘、情不愿的。就不会有“力量”了。
◆“休息”的力量：俗语说：“休息是为了走更远的路。”有时候担子挑久了，“休息”一下，就能恢复体力；打球，下场“休息”一下，就会有“力量”继续冲刺了。
佛世时，有一位擅长弹琴的比丘。有一天，佛陀问他：“你弹琴，弦如果太紧，会怎样？”
“弦太紧，容易断。”
佛陀又问：“弦太松，又会如何？”
“太松，就弹不响。”
佛陀就说：“对了！修行也如弹琴，你要把弦调得不松不紧，才能发出好的声音，弦才不会断。”
所以，对治“尘劳妄想”，并不是要我们离开“尘劳妄想”，因为“逃避”不是办法，而是要在“尘劳妄想”里，面对现实，只要不被“尘劳妄想”动心，如佛经所说：“不怕妄想起，只怕觉照迟。”“尘劳妄想”不可怕，就怕我们没有“禅”、没有“定”、没有“力量”、没有“觉照”，那对修行而言，就有待加强了。
十、如何处理“见闻觉知”？
所谓“见闻觉知”，就是指我们的六根一一眼、耳、鼻、舌、身、意，对外执取六尘——色、声、香、味、触、法，而后产生的分别、认识。
凡夫众生由于眼“见”、耳“闻”、鼻“嗅”、舌“尝”、身“感觉”、意“分别”，每天生活在“见闻觉知”中，不断造作诸业，引生烦恼妄想，因而在生死里流转不已。因此，如何处理“见闻觉知”，是学佛者必修的课程。
经典形容六根如“六贼”；眼、耳、鼻、舌、身、意如六个盗贼住在我们身体的村庄里，时时劫取我们的功德法财，处处引领我们造作罪业。在日本的日光寺门口，有三只猴子的雕像，其中一只蒙着眼睛，一只蒙着耳朵，一只蒙着嘴巴。意思是告诉我们不当看的，不要看；不当听的，不要听；不当说的，不要说。这好比中国儒家所谓的“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”。
六根接触六尘所引生的“见闻觉知”，虽然是妄想的根源，却也是觉悟入道的要门。所谓“迷”与“悟”之间的差别，只在于能否将见闻觉知转迷为悟，转识成智。
有一位慧嵬禅师，一天在山洞里坐禅，忽然来了一名无头鬼，慧嵬禅师面不改色地对无头鬼说：“你没有头，所以不会头痛，好舒服啊！”
又有一次，出现了一个没有身躯、只有手脚的无体鬼，慧嵬禅师又对此无体鬼说：“你没有身躯，所以不会被五脏六腑的疾病所苦，这是何等的幸福啊！”
有时无口鬼现前时，惩嵬禅师就说，没有口最好，免两舌恶口，造业受罪；有时无眼鬼现前，慧嵬禅师又说，没有眼最好，免得乱看心烦；有时无手鬼现前，慧嵬禅师则说，没有手就不会赌钱，也不会打人了。
尽管各种残缺鬼一再出现，却丝毫惑动不了慧嵬禅师。所以，《般若心经》说“无眼、耳、鼻、舌、身、意”，并非真的没有“眼、耳、鼻、舌、身、意”，而是教我们不要任由“眼、耳、鼻、舌、身、意”执取六尘，不要让见闻觉知随境界而转。
然而，如何才能让“见闻觉知”不随“境界”而转呢？佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天随着“见闻觉知”不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，殊为可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的。因此，尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。
什么是我们的“真心本性”？如何认识我们的“真心本性”？
有一次，道吾禅师问云岩禅师：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一个眼睛是正眼呢？”
云岩禅师反问：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地上时，你没睁开眼睛，手往地上一抓就抓起来了。请问你，是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“师兄！我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成。”
道吾禅师疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼。”云岩禅师正色地回答。
“遍身是眼”，这是从分别意识去认知的；“通身是眼”，这是从无分别的智慧上显现的。能够认识这一点，我们每个人无不是“通身是眼、通身是耳、通身是鼻、通身是舌、通身是身、通身是心”，自然也就不会再去“心外求法”了。
所以，一个真正会听的人，要听无声的声音；一个真正会看的人，要看无心的宇宙、心中没有声音，那才是“最大的”声音，如维摩居士“一默如雷”，因此，我们不要去追逐“心外”的色、声、香、味、触、法，所谓“见闻觉知无障碍，声香味触常三昧，如鸟空中恁么飞，无取无舍无罣碍。若会应处本无心，始得名为观自在”。
如何“见”？如何“闻”？如何“觉”？如何“知”？只有靠我们自己来参，靠我们自己来行了，因为修行是一门别人无法替代的功课！
