唐朝招贤会通禅师尝跟随鸟窠禅师学道，一学就是十六年。十六年来，鸟窠禅师没有跟他讲过一句佛法，也没有说过一个道理、会通侍者终于忍耐不住，就向鸟窠禅师告假，要到他方参学。鸟窠禅师一看，这个徒弟跟随我十六年，忽然要走了，就问：“你要到哪里去啊？”
侍者说：“我要到诸方去参学。”
鸟窠道林禅师就说了：“佛法何必要到别处去学呢？我这里也有一些啊！”说完之后，立刻从身上拈起一根布毛，他说：“你看，这不就是佛法吗？”
会通侍者当下廓然大悟。所以，后来人们就叫他布毛侍者。
布毛侍者因一根布毛而觉悟，我们现在别说一根布毛不能觉悟，就是拿一件毛毯给你看，你也不见得能觉悟。布毛侍者他是经过十六年的功夫，到了那么一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正觉，开悟成道。我们现在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太阳，也不能开悟。因为佛陀是经过多少的苦行、多少的修持，慢慢地累积，到了那么一刻，因缘成熟，一下就悟道了。
近代的太虚大师，他曾在普陀山闭关，某夜，闻前寺开大静钟声而进入禅定，直到隔天清晨听到钟声才出定，但他以为还是昨天晚上的开大静。太虚大师经过了这次悟道的体验，从此真是“深入经藏，智慧如海”。
所谓“见性成佛”，这是每个人的自家事，靠别人帮忙是不可能得道的，惟有自己负责，自我努力，才是最好的保证。心外求法了不可得，本性风光，人人本具，反求内心，自能当下证得。
六、如何发“四弘誓愿”？
《劝发菩提心文》说：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”参禅学道，应该以发心立愿为下手的功夫。在世间上，读书求学，做人处事，也都要立定自己的志愿、目标；参禅学道，当然更要发心立愿了。
在佛教里，古来多少高僧大德，为了“正法能久住，众生得离苦”而发下弘愿。譬如：玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，终于完成西域取经的大愿；鉴真大师“为大事也，何惜生命”！终于将佛法弘传到日本；宋朝永明延寿禅师，屡用公帑买鱼虾等物放生，事发被判死刑，面无惧容，只愿“将此一命，布施众生”。唐朝沩山禅师，发愿做一头老牯牛，来为众生服务，所谓“欲为佛门龙象，先作众生马牛”。这些高僧大德们，因为有菩萨的行愿，所以能完成他们的道德、修行。
现在，有的人发愿往生后捐出遗体、器官，这也是需要有大愿心、大勇气，如果没有愿力，如何肯这样牺牲自己，成就别人？所以，这个世间，如果人人有牺牲奉献的愿心，就不会有自私自利的人；如果人人肯发心为人，就能为世间点亮明灯，增加热力。
发愿，有别愿和通愿，所谓别愿，例如：阿弥陀佛以四十八大愿来成就西方极乐世界，成就普度众生的心愿；观世音菩萨有十二大愿，所谓“大慈大悲，救苦救难”、“千处祈求千处应，苦海常作渡人舟”；文殊菩萨也是发十二大愿，他用智慧活水润泽世间；普贤菩萨有十大愿：“礼敬诸佛”，这是对人格的尊重，“称赞如来”，这是语言的布施等等；地藏菩萨“我不入地狱，谁入地狱”、“众生度尽，方证菩提；地狱不空，誓不成佛”。像这种伟大的愿心，不但完成自己，也照亮了人间。
所谓通愿，就是通于一切、普遍一切。例如：众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成，这是每一个佛弟子都应该发的弘愿，称为“四弘誓愿”。
根据经典记载，过去诸佛，莫不由发愿而成。所以，有了大愿，才能成就。发心立愿既然这么重要，我们如何来发“四弘誓愿呢”？
1．众生无边誓愿度
学佛修行，除非甘心做个小乘的自了汉，否则弘法度众就是我们责无旁贷的使命，所谓“弘法为家务，利生是事业”，只要是大乘行者，都应该发起“众生无边誓愿度”的大心。
如何才能度尽无边众生呢？《金刚经》说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”因此，度众生的究竟之道，就是布施佛法，帮助众生解脱烦恼、了悟生死，不再受轮回之苦，而不只是给他们吃穿饱暖，衣食无虞而已。
度众生，并非喊口号，必须在日常生活中身体力行，比方说爱惜时间，时间也是众生，爱惜时间就是度生；爱惜金钱，不要奢侈浪费，进而节约勤俭，就是度生。在政治上，爱护国家社会，树立国家、社会良好的形象，也是度生。和舍众生、不挑拨离间、不诽谤别人的名誉，这都是度众生。乃至于一朵花、一棵树，尤其大自然的山水生态，我能保护它，不污染它、破坏它，不浪费水电资源等，这就是护生。所以，过去有的禅师不是拜佛，他不妄走一步；不是看经，他不随便点一枝蜡烛。保护生态、爱惜资源，这就是“众生无边誓愿度”的基础。
2．烦恼无尽誓愿断
学佛，其实就是在与自己的烦恼魔军作战，能够战胜烦恼，自然能显发自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果连自己的烦恼都无法断除，而在生死苦海中轮回不已，更遑论度人。所以学佛首先要健全自己，要誓断一切烦恼。
烦恼，能恼害我们，烦乱我们，让我们不得安宁。例如贪欲，为了贪欲，种种的辛苦，种种的麻烦；嗔恚，为了嗔心，种种的不安，种种的苦恼；愚痴、邪见，更是蒙蔽我们的智慧，使我们不能走上正道。所以，我们要发愿断尽贪嗔痴烦恼，所谓“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”；尤其要不断的忏悔，忏悔如法水，可以洗净我们的烦恼，烦恼净化，那就是解脱，那就是自在。
3．法门无量誓愿学
俗云：“万贯家财，不及一技随身。”一般在家人士，要想生活无虑，都必须具备各种知识、技能，何况学佛修行，既然发心要度众生，不但要具备各种知识、技术，还要有佛法，所以，无量的法门，我们都要学习。世间的知识，出世的佛法，各种的技能，各种的服务，对一个真正学佛求道的人，要像“泰山不辞土壤，大海不拒细流”，才能成其高，成其大。在古代印度有所谓的“五明”，即：
◆声明：语言学、声韵、训诂、音乐。
◆工巧明：科技工艺的知识。
◆医方明：卫生保健、医药的知识。
◆因明：逻辑推理、论理学。
◆内明：专心思索五乘因果妙理之学，或表明自家宗旨之学。
以上五明，涵盖面虽广，然而在今天多元化的社会，似乎已不敷所需，这不过是在说明菩萨为度一切众生，当学一切法门。
4．佛道无上誓愿成
古德说：“没有天生的释迦，没有自然的弥勒。”成佛须经“百劫修相好，三祇修福慧”，要经过千辛万苦的修行才能成就。成佛虽然不容易，但是我们要难行能行，要“见贤思齐”；尤其不仅自己要誓成佛道，更要发愿度尽一切众生，共成佛道，这才是真正的“佛道无上誓愿成”。
四弘誓愿是大乘佛法，也是小乘佛教里所讲的“苦集灭道”：因为众生受苦，所以我们要发度众生的弘愿；因为众生有烦恼，所以我们要发愿断烦恼；因为众生要学道才能脱苦，所以我们要誓学无量法门；因为灭尽贪嗔痴烦恼的涅槃寂静，才是究竟的自在安乐，所以我们要发愿成就无上佛道。所以，小乘的四圣谛，就是大乘的四弘誓愿。
四弘誓愿，一般人大都只是用采作为早晚课的时候，在佛前唱诵，平时不敢讲，更别说要去实践了。因此，六祖大师勉励我们要发四弘誓愿。不只是要敢讲、敢说、敢唱而已，尤其希望大家今后都是四弘誓愿的实践者；能够把四弘誓愿落实在生活中，才是真正的大乘行者。
七、什么是“无相三皈依”？
三宝是佛法的总纲，做一个佛教徒，首先要皈依三宝。
“皈依”就是归投依靠，含有救济、救护的意思。我们在世间生活，有时自觉力量不够，希望有一些大力者做我们的依靠，如同小孩依靠父母，人民依靠领袖，跛者依靠拐杖，渡河需要船筏一样。因此，皈依不是吃素，也不是受戒，更不是出家；皈依也不是拜神或拜师父；皈依不是一时、一次，或者皈依桌一个人。皈依，是确立信仰的表示，信仰佛教，就必须皈依：皈依三宝，才是正信的佛教徒。
那么，皈依什么呢？皈依三宝。三宝就是佛、法、僧。宝，有世间的财宝，有出世间的财宝。世间上的财宝，是黄金、钻石、珍珠、玛瑙等；出世的财宝，就是佛、法、僧。世间上的财宝，能够丰富我们的物质生活；出世间的佛法僧三宝，可以使我们的精神富有。所谓佛，就是本师释迦牟尼佛；所谓法，就是佛教的经典、佛理；所谓僧，就是菩萨、高僧大德、弘法利生的僧团。
说到皈依三宝，三宝也有好几种。有住持三宝、最初三宝、化相三宝、理体三宝、一体三宝。我们现在皈依的住持三宝，佛像是佛宝，经书是法宝，僧团是僧宝。化相三宝就是最初三宝，也就是最初成道的佛陀为佛宝，四谛、十二因缘的真理是法宝，五比丘、千二百五十人的阿罗汉是僧宝。
另外，还有理体三宝，佛宝是指佛的法身，也就是真理之身；法宝是报身，是从法身所显现的庄严无比的身相；僧宝是应身，是具足“三十二相、八十种好”，应化世间的佛陀。其实，法身、报身、应身，在理体上是一体的，法、报、应化身，叫做自性三宝。意即：我们每一个人都具有三宝的功能，不一定出家人才有三宝，或者佛陀才有三宝。在我们每一个人的自性里，都具足有三宝的功德。比方说，我们自性的法身，就是佛宝；我们自性的真理，就是法宝；我们自性的清净，就是僧宝。所谓皈依三宝者，其实就是皈依自己，因为自己的自性里面就有佛法僧三宝。
所以，禅宗讲“不做佛求，不做法求，不做僧求”，就是怕我们心外求法，不能直下承担。因此，真正的皈依，就是要皈依自性三宝，也就是所谓的“自依止，法依止，莫异依止”。
有一个信徒问禅师说：“我们要皈依自性三宝，什么叫做自性三皈依呢？”
禅师说：“要等到石龟说话的时候，我才告诉你。”
信徒自认也是禅宗的行家，就说：“石龟说话了。”
禅师反问：“石龟向你说了什么呢？”意思就是说，自性三归就是不可说，有说即非。
所以，皈依自性三宝，就是皈依自己了不得的一个无对待、无实相、实相无相的自性三宝，也就是无相三宝。
我们的自性三宝是亘古今而不变，历万劫而常新的；皈依三宝，可以获得无上的功德，三宝的意义是：
◆希有义：世间宝物，贫穷者不能得到，三宝也是如此，没有善根因缘的众生，百千万劫无法值遇，故名为宝。
◆离尘义：世间宝物，本质上没有瑕秽，三宝也是如此，绝离一切有漏的无明、妄想、尘染，是最极明净的，故名为宝。
◆势力义：世间宝物，能除贫穷，医治病毒等大势力，三宝也是如此，具足不可思议的神通威力，故名为宝。
◆庄严义：世间宝物，可以庄严世间，三宝也是如此，具有无量的无漏功德，能庄严出世间，故名为宝。
◆最胜义：世间宝物，在一切物中最为殊胜，三宝也是如此，是出世间的无漏法，最为殊胜无上，故名为宝。
◆不改义：世间的真金，不论烧打磨炼等，本质仍旧不变，三宝也是如此，因为是无漏法，所以不为世间的称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐八风所动，恒常不动，故名为宝。
三宝的功德巍巍，难可具说。根据经典譬喻，佛如良医，善疗众生病；法如药方，能除众生苦；僧如看护，常解众生恼。三宝的重要，譬若阳光、空气、清水，这是人生三件宝，佛法僧则为出世的三宝，都是众生得度的因缘，缺一不可。三宝又如冥冥黑夜里的灯烛、滔滔苦海内的舟航、焰焰火宅中的雨泽，皈依三宝，就像为自己的人生建设一座电力公司，成立一家自来水厂，开发一亩肥沃良田。皈依三宝能令我们认识自性，开发内心的宝藏。皈依三宝的利益，无量无边，不皈依，则无缘受用。
有一个寺院，住持和尚忽然生病了，没有办法和各方问道者讲话，就拜托他的师弟说：“你代替我去论道。”
师弟说：“师兄啊！你拿我开玩笑，我是一个苦行僧，我哪里会说佛法？哪里能跟人论道呢？”
师兄说：“也没办法，你就出去讲几句客气话好了。”
师弟不得已，坐上宝座。论道的人来了，看到一位大和尚，立刻就问：“什么是佛？”
苦行僧心想：佛的历史我也不懂，佛是觉者，自觉觉了什么？觉他觉了什么？觉满满了什么？我都不能回答，怎么办？不自觉就往东面看看，往西面看看。
来人说：“好啊！这回答得好啊！”怎么回答得好？什么是佛？东面看看，西面看看，表示法身遍满虚空，充满法界，无处不是佛。于是再问：“什么是法？”
苦行僧很难回答，又随意向天看看，向地看看。来人说：“好啊！我懂了，我终于懂了！什么是法？就是自他平等，无有高下，平等就是佛法。”
接着又问：“什么是僧？”
苦行僧一想：“你问题这么多，我实在没有办法了。”他就眼睛一闭，不睬你。
来人一看，“啊！回答得高啊！所谓僧者，原来就是庄严仪表、慈悲心肠，眼睛一闭，那个样子就是僧啊！”于是说道：
“你这佛法僧三宝回答得好，我最后再问你一个问题，我们在家信徒要种福田，要布施，要结缘，什么叫做福田呢？”
苦行僧一听，心想：“唉呀！你的问题这么多，算了，我向你投降了，你不必讲了。”就把两只手举起来。
问道的人更感动了，他说：“原来种福田不是用嘴巴说的，是要用双手去服务、去工作、去实践，这才是福田啊！”
所以，什么是佛法僧？有时候，讲的人不知道，听的人也不一定能体会，原来，佛法僧当下即是。
因此，有时候我们为了发掘自己的自性三宝，不得不在形相上有个所谓皈依常住三宝、住持三宝，但是，不要忘记，最终还是要皈依自己的自性三宝，这才是“无相三皈依”。
八、何以说“吾人自性，一体三身”？
一般学佛的人都知道，佛陀有证悟实相的法身，有具足三十二相的报身，有随机度化众生的应化身；但是很少人知道，我们自己的本性也具备有佛法僧一体的三宝，具备有法身、报身、应化身的这个三身一体。
所谓“三身一体”，并不是说一个人有三个身体，而是在一体上就具备有三身的功能。三身就是：法身、报身、应化身。
1．法身：人人都有真如自性，那就是我们的法身、本体。
有时候，我们以为身体是我们的，其实这一个臭皮囊不是我们的，身体是有为法，所谓“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。一切有为法都是虚妄的，但是在虚妄的假相身体里，却有一个真正无位的真人，那就是我们的法身、我们的真如、我们的本性，就是我们的本来面目。
法身常住不灭，人人本具，个个不无，法身是不死的。凡夫一期的生命寿终时，死的只是身体。四大五蕴假合的色身会死，我们生命的理体、我们的法身慧命，是永远常存，永远不死的。因此，人的死亡，正如衣服坏了，换一件衣服；身体坏了，就换一个身体。人之死，如同搬家，房子坏了，重换一间房子；身体坏了，换一个身体。人之死，就好像我们煮饭烧木柴，一根一根的木柴烧尽，炉火始终相续；我们的身体，张王李赵，驴腹马胎，但是我们生命的火是不会熄灭的。法身也可以说就是我们生命的根源、生命的理体，是永远不死的。法身又如黄金，你把它做成耳环、手镯、戒指，做成碗筷，虽然形相不同，但是黄金的本质是不变的。所以，我们每一个人，尽管是五趣流转、六道轮回，真如自性是永远不会改变的。如果能懂得这个道理的话，那么，我们每一个人对自己的生命，就会产生信心、因为，人的生命不只一世，生命是永远不死的。能否懂得这个道理，就看你对于法身理体的体悟如何！
