1．火宅三车喻：这是佛陀在《譬喻品》里，对授记后的舍利弗所说的譬喻。大意是：有一间房子失火了，里面有二三十个小孩在嬉戏，父亲非常着急，呼唤孩子们赶快到房子外面去。可是孩子们只顾着戏耍，哪里肯理会父亲的话？长者只有权巧地向他们说：“孩子们！赶快到屋外去！外面有漂亮的羊车、鹿车、牛车，可供你们玩耍。”孩子们于是迫不及待，争着冲出火宅而得救。长者非常欢喜，赐予每个小孩一辆七宝装饰而成、安稳舒适的大白牛车。
火宅比喻三界，三界有五浊、八苦等烦恼，无法安住。诸子比喻众生，谓众生贪着三界，沉溺于享乐的生活，不知道处境的危险。长者比喻佛陀，羊车比喻声闻乘，鹿车比缘觉乘，牛车比喻菩萨乘，大白牛车比喻一佛乘。意思是说，佛陀见众生边烦恼之火所逼迫而不知苦，于是以种种智慧、方便，为三界众生说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，如彼长者以三车诱引诸子；待众生出三界苦，再以佛乘开示众生。也就是法唯一乘，本无二、三，因众生根机不同，于一佛乘，方便说三。
2．长者穷子喻：《信解品》里说，有一个财富丰足的大富长者，走失了独生子，他不断地寻找，都无所获。时隔多年，孩子长大了，却流落乞丐群中讨生活。有一天，被长者认出，长者非常欢喜，要把这个孩子带回家继承家业，谁知乞丐不能体会，以为有人要加害于他，惊吓得不得了。
长者对于不知道自己父亲是谁，不知道自己是出生在大富长者之家，而自卑感重的穷子，只好方便教化，先委身和他一起做除粪的工作，给他薪水，鼓励他，以“同事摄”慢慢地建立起他的信心、尊严，最后才引导他回家，把产业交给他。
大富长者就是佛陀，二乘人（声闻）无有大乘法财庄严，就像穷子缺乏衣食，无以为生。佛陀施设种种方便，令他除烦恼粪，净五蕴舍，增长他的信心，然后教以大智，也就是以佛道度化声闻，令回小向大。
3．三草二木喻：又作药草喻。佛陀说法，如同云雨普润众生，但是因为众生的根性不同，受益亦有差别。以小药草喻“人天乘”，中药草喻“二乘”，大药草喻“菩萨乘”。又专心佛道，常行慈悲，自知作佛决定无疑者，喻为“小树”；安住慈悲，转不退法轮，度无量百千万亿众生的菩萨，喻为“大树”。佛陀平等说法，如一味雨，随众生性，所受不同，如同草木受雨有异。
4．化城宝处喻：佛陀为了鼓励心性怯弱的众生，不要觉得佛道长远难成而却步，于是以方便力，示以化城，暂令大众止息。待众生信心增长，再教导大众勿执著于化城，当进趋于无上佛乘的宝所。
5．衣里明珠喻：《五百弟子授记品》载，有一个人到亲友家喝酒，醉得不省人事。这时亲友忽有公事，急须他行，于是就在他的衣里缝上一颗无价宝珠。但是这个人因醉酒，毫不知情，醒来后，独自外游，为了谋求衣食温饱，生活艰苦，稍有所得，便感到心满意足，后来偶然遏上亲友，告诉他衣里系有宝珠，终于远离贫穷，一生一世衣食受用不尽。
这是比喻二乘人过去曾在大通智胜佛座下结下大乘的缘，然而因为被无明所覆盖，不能觉了。后来依如来的方便开示，于是能入一佛乘，利乐无穷。
6．髻中明珠喻：这个譬喻出自《安乐行品》，大意是说：转轮圣王发兵征讨不肯顺从的他国。胜利后，转轮圣王以金银、玛瑙等各种财宝赏赐给有功的将士，惟独他自己佩于发髻中的明珠，不作赏物。主要是因为只有轮王头顶上有此明珠，若将此珠赏给将士，轮王的臣属一定会感到非常惊异。
意思是指，佛陀弘法说教，尽管讲说阿含、方等诸经，或说五戒、十善、四谛、十二因缘等诸法，但大乘的圆教不随便说，说了，惟恐大众惊疑，待众生根机成熟，如来于法华会上开权显实，说一乘实理，授记二乘而得作佛，如同转轮圣王解髻中明珠与功臣。
7．良医治子喻：这是《如来寿量品》中的一则譬喻：有一群儿女误饮毒药，心神错乱，痛苦呻吟。父亲见孩子们如此痛苦忧恼，立即依处方，调配最好的药草，让孩子们服用，但是儿女们中毒太深，失去分辨能力，不肯服药。父亲不得已，只好离家出走，到远方去，不久传讯回来给儿女们，说他已死在他国，不会再回来了。儿女们听到这个恶耗，霎时惊醒过来，知道父亲留下的是良药，便把父亲开的药方服下，病也就痊愈了。
这则譬喻说明，三乘信受权教，不能证得正道，佛陀于是施设各种方便，令大众服食大乘法药，速除苦恼，不再有众多的苦患。
《法华经》里说，佛陀为“一大事因缘而出现于世”，这一大事因缘主要就是为了“开示众生，悟入佛之知见”。也就是要让众生觉悟到跟佛一样的智慧，一样的境界。所以，《法华经》的宗旨，就是示教利喜，就是让众生“自悟自性”，那才是开佛知见，否则“诵经久不明，与义作雠家。”所以六祖大师告诉法迭“心迷法华转，心悟转法华”，又说：“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。”法达终于言下大悟，以偈赞叹道：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，原是法中王？”
意思是说诵经再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就够了。我们虽然身处五浊恶世的娑婆世界，可是污泥里也能长出清净的莲花；虽然“三界如火宅”，不过，只要我们有了禅，当下就能与三世诸佛平等。所以，参禅悟道，不需要什么好的地方，所谓“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”。只要我们能熄下心头的妄念、无明，那就是诸佛菩萨光明朗朗照耀的世界。
四、六祖大师如何解释“唯识要义”？
转八识成四智，是佛教修学唯识的最终目标。
智通禅师曾启请六祖大师为他讲说“四智”的意义，六祖以偈回答：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果固转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
意思是说，真如自性离诸尘染，清净圆明，洞彻内外，如大回镜，洞照万物，所以说大圆镜智就是性清净体；如来观自他一切平等，以平等性智随众生的根机示现开导，令众生悟证自性。此平等性智是由无所滞碍的心体流露出来的，所以说平等性智心无病。如来善观诸法的自相共相和众生根性乐欲，而以无碍辩才说诸妙法，令众生开悟，叫做妙观察智。此智是于应机接物时，能顿时观察明了，不假功成，不涉计度，不起分别，所以说妙观察智见非功。如来成就其本愿力所应作事，叫做成所作智。此智能令诸根随事应用，悉入正受，如镜照物，不昧现状，完成任务，所以说成所作智如同回镜。八识中的前五识和第八识，必须要到成就佛果时，才能转为成所作智和大圆镜智，所以说“五八两识果上转”；八识中的第六识和第七识，在众生因地中时，就可以先转为妙观察智和平等性智，所以说“六七两识因中转”，不过，“五八果上转，六七因地中转”，只用转名言而非转实性体，如果在心悟得转时，不留余情，则我人行住坐卧四威仪中，虽然外缘繁杂多起，而心却常处在定中。
唯识，就是佛教的心理学。经云：“三界唯心，万法唯识。”说明三界之内，一切万事万物都是唯心所现，唯识所变；若无心识的了别作用，即无世间万法的存在。因此，一个人如果没有用心，对于周遭的一切，必然视而不见，听而不闻，食而不知其味。因为三界之内，一切万法，惟有心识才能认识。唯识，就是讲到心识变现万法的问题。
讲到唯识，首先我以三首偈语来说明八识，让大家认识八个心王：
“五识眼耳鼻舌身，心识能合又能分，末那传达作使者，赖耶如山似海深。”“赖耶幕后主人翁，指派末那作先锋，心居中枢总指挥，五识活动如追风。”“兄弟八人共一村，村中诸事各持分，五个出外作买卖，心识居家独自尊。眼观耳闻鼻作探，舌味身触心难安，末那执我作传达，赖耶罪福怎能堪。”
这是说我们人有八识：眼睛看到青黄赤白、长短方圆一切物质，就分辨、认识，这是眼识。耳朵听到声音，就会辨识好听的声音、难听的声音，这就叫做耳识。鼻子嗅到香臭，就会生起好恶之心，这是鼻识。舌头尝到的咸淡、酸甜、苦辣，就产生了别作用，这是舌识。身体感触到软硬、冷热，也会生起分别作用，这就是身识。心里追忆过去，或是幢憬未来，或是对现前眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触等，产生认识、了别的作用，这就是心识。
眼、耳、鼻、舌、身、心，称为六识。第七识，称为末那识，是自我意识的中心，吾人一切自私的想法，与贪婪、倨傲、固执己见等恶习，全是由它发起；第七识能把前六识——眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好与不好，统统传送给第八识，犹如邮差，因此又称传达识。
第八阿赖耶识，又叫做藏识。阿赖耶识如同一座仓库，不管好坏、善恶的种子，第八识一律将它含藏起来，将来发起现行，就是受苦、受乐。
所以，世间一切幸与不幸，都是我们自己的眼耳鼻舌身心，举心动念之间所造作的善恶业所决定的，也就是善恶业果，自作自受。
心识就是我们自己生死的根本。我们的身体死了，眼睛、鼻子、耳朵腐烂了，但是有一样东西却不灭亡，那就是我们的心、我们的识。这一个心识是流转生死六道轮回的本体，有时候转世成人，有时候出生为牛，尽管形相不一样，但是心识只有一个，没有不同。因此，我们在世间上所做的好事、坏事，所拥有的荣华富贵、功名利禄，到最后“万般带不去，惟有业随身”，只有随着第八识所含藏的善恶业去投胎受报。所以有谓“去后来先作主翁”，指的就是第八识。
经云：“心生则万法生，心灭则万法灭。”“心如工画师，能画种种物。”世间上的一切万事、万物、万象，都是唯心所造作的。心就好像一个工程师，他可以建筑高楼大厦，无中生有。心好像一个艺术家，他能画出房屋、山水、花卉等一切景致万象。我们的心所想要的，往往因为心的力量，就能变现，就能发挥力量。例如，动物当中，有一种动物有保护色，它为了求生存，心的力量就能使它的颜色变化。又如一个人如果心里清净，不断观照道德，慢慢地，气质也会变化。心的力量，其大无比。
有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻岭之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人烟罕至，眼看自己将埋骨在这里，商人心急如焚，两眼拼命望着洞口，直想：“要是我能飞就好了！要是我能飞就好了！”想着想着，心中无一杂念，忽然身子果真飞升到洞口外了。这就是心的力量。
又例如，有一个医生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一个实验：他到监狱里找了一名死刑犯，对他说：“你已经被判处死刑了，砍头或枪毙的死法都非常痛苦。现在如果我为你打一针，慢慢地抽血，血抽完，你就会自然安乐地死去，你愿意吗？”
死囚一听，马上应诺，躺上床，接受医生的安排。两眼先被蒙起，手臂上扎了一针后，立刻就听到血一滴滴地滴在桶子的声音。医生凑近死囚耳畔，不时地告诉他：“唉呀！你的血已经抽出五分之一了，你的脸上已经失去血色了。”“唉！现你的血已经抽出五分之四了，你的脸色完全惨白，你快要死了！”
死囚紧闭双眼，听着医生的描述，心想：“我的血快要流干了，我就要死了。”
忽然觉得自己头晕目眩，身体渐渐虚弱起来。死囚就在自己那殷红的血液慢慢干竭，生命渐渐枯萎的想像中，无疾地死了。事实上，医生并没有抽出死囚的血液，只是在死因的耳朵旁边放置一个水桶，并且接了一条水管，水流入桶中，发出滴答滴答的响声，仿佛血液答答的滴落声，而他自己把听到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真实的景象，他完全被自己心识的作用影响了。
因此，我们不要小看这个心，心能升天、成佛，心也能让我们下堕三涂恶道；我们的心蕴藏无限的宝藏，能够变现种种的东西，宇宙万法本来是如如不变的，但是心识一起了分别，一切山河大地在藏识里的变现就不一样了。
以上这些事例，都是说明唯心、唯识的意义所在。心不动，一切法不动；心不生，一切法不生。所以《华严经》说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我们的心里变现出来的，如果我们的心识不起，也就不会有万物的现起。所谓“了身何似了心修，了得心息身不愁，若为心身自了了，身心何必更缝合。”只要我们的心了知无心处，一切自然无法说。无心就是一切心，无心就是佛心。所以，我们的心，有时候是真心不现，妄想、烦恼的心倒反而猖狂作乱。因此，我们的心，平时因为没有好好地修心，我们起高楼大厦，只是给我们的身体居住，好的沙发、好的床铺，只是给我们的身体享受，我们没有好好的照顾自己的。，正如现在的青少年，有的人没有受到好的家庭教育，就生出种种的问题。我们的心没有好好地修养，因此心就变坏，就起了妄想，致使真心不能现前，反让妄心乱动。
讲到修心，我们的心究竟住在哪里呢？我们的心有时候住在色声香味触法的六尘里，甚至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我们的心，所以，学佛要修心，要让我们的心安，心安身自安，身安室自宽。如果我们的身心能够自在平安的话，不必一定要住什么高楼大厦，即使茅屋陋室也如法界之宽；虽然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人说：“室雅何须大？花香不在多。”只要我们能把身心安住在道德、慈悲、智慧、利人的上面，安住在般若中道里，安住在佛菩萨的境界中，你还需要再去往生其他的世界吗？你还要另外去找什么佛国净土吗？当下就是你的佛国净土，佛国净土就是从你的心识里就可以显现；我们参禅，所以要用心，也因为心能生出一切法。所以，我们要创造美好的世界，创造美好的人生，不妨先让我们大家人人都拥有一颗禅心开始。
五、六祖大师如何论“如来知见”和“四乘法义”？
所谓“如来的知见”，就是如来的所知所见，如《金刚经》说：“众生若干种心，如来悉知悉见。”众生者，不光指人类，甚至包括天堂、地狱、饿鬼、畜生。一切的飞禽走兽，各人的心，各人的性，如来都能悉知悉见，都能知道。就如同一面镜子，花草树木、山河大地，无论什么东西，在大圆镜的前面，不必分别，都会显现。佛陀的心，已经转八识成大圆镜智了，所以，众生的一切妄想、分别、差别等等，在佛陀的心中一时俱现。因为，佛陀的知见跟凡夫不同，凡夫有时候以假为真，以幻为有，有时候偏见，对于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫与诸佛如来的知见，就有层次上的分别。
首先谈到凡夫的知见，那就是正见。所谓学佛，就是要学习如来的正见，例如正见因缘果报、正见善恶业力、正见无常苦空、正见佛道永恒。世间上，你可以什么都不信，但是不能不信因果业报，不能不信有善有恶，不能不信一切法无常苦空，不能不信有一个“常乐我净”的涅槃世界。这是学佛最起码应有的认识，这就是凡夫的正见。
