孔子在齐国时对齐景公"温良恭俭让"，不得罪人。此事见孔子中庸之道：1.君子善忍。2.君子无暴力。3.君子对自己很严，对他人很松。
得罪人就是得罪事情
据《论语·学而》：
子禽问于子贡曰："夫子至于是邦（指齐国）也，必闻其政。求之与？抑与之与？"子贡曰："夫子温良恭俭让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！"孔子去了齐国，他的学生子禽和子贡讨论这件事。
子禽问子贡："老师到齐国，齐国国君一定会向老师请教治国之道。你说老师会在齐国做官吗？如果老师在齐国做官，是他求的呢？还是人家给的？"
子贡说："那是老师温良恭俭让取得别人的信任和尊敬。虽然这是老师求的，但老师的追求与常人的追求不一样啊。"
子禽与子贡说的话全部落空，可见他们还是不理解孔子。孔子并没在齐国做官，更没有向齐景公求官。相反，齐景公给他官做他都不干。
不过子贡说对了一点，孔子对齐景公的态度是温良恭俭让的。
我们可用十个字概括孔子思想，即：仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让。刚好是一副好对联。
上联讲的是孔子的仁义之道，下联讲的是孔子的中庸之道。
孔子仁义之道：
仁---二人为仁，仁者爱人若己。
义---义为公义，公理。义人持律法，义人在仁者之上。仁者有爱心，义者有律法。
礼---通过敬畏大道的方式沟通人与人之间的关系。人与人是无法沟通的，只有通过规矩才能沟通。
智---智慧并非得之人，而是得之天。有道者自然有智慧。执着于人事，其智必不深。
信---大道有定时，人也要有准信。孔子说："人而无信，则不知其可也"（人如果不讲信用，就不知道他该干什么）。讲信的人事情可以预见，可以操作，不讲信一团麻，一团黑。
孔子中庸之道：
温---温是和气不伤人。温是热度下降，凉度升温，刚刚爽。开水烫人，凉水冰人，温开水最好喝。
做人不要做开水，也不要做凉水。
良---良就是良善，善良。"良"字的造字法是会意，即"艮"字加一点。艮，山也。山上加一点，意思是太阳出来了，太阳无私为万物，人也要为众人服务。
恭---恭是谦卑，是敬畏，对人恭敬就是畏道。你连人都不怕，怎会怕神？你连人都不敬，怎会敬畏那大道？首先要谦卑，其次是谦卑，最后还是谦卑。
俭---俭是惜物。我非造物主，我也是一物。造物主有大能，无所谓惜物不惜物。但是作为被造之物，当然不可以自己浪费自己，不可以自己减损自己。
让---让是甘愿为砖瓦，甘愿为大路。大路不被人踩，必不能大。
就孔子不得罪齐景公一事看，这是"温"。温柔敦厚，人不能伤。孔子一般不得罪人，一般来说都是彬彬有礼的。
当然，孔子也有发怒的时候，甚至是大怒。
孔子一边说"小不忍则乱大谋"，一边说"是可忍孰不可忍"，又忍又不忍，或说有时忍有时不忍，他能把握这个度，这就是中庸了。
《史记·孔子世家》记载，齐景公自己好女色，就赐给了孔子几名女子。孔子于是拂袖而去，但从始至终他都与齐景公保持良好的关系。
总的来说，孔子在齐国，齐景公对他照顾有加，无论如何孔子不会在小事上得罪人。他忍了。
孔子中庸之道
1.君子善忍。
孔子当初勃然大怒，指着鲁国权臣季氏做的事说：
"是可忍也，孰不可忍也？"但他并不就因此与季氏兵刀相向，而是选择了离开。
忍，不是忍一时风平浪静，而是忍一世风平浪静。
君子善忍，尤其擅长在别人都不能忍的情况下忍之！
忍，缘于自省。你发什么火？难道让你生气的事中没有你自己的错？当然有啦。
忍，缘于尊重他人，甚至尊重对手。
孔子甚爱季氏，在他做了鲁国宰相后，依然竭力维护这个头号政敌的地位与利益。
从技术上讲，孔子在搞力量均衡。
从人心上讲，孔子尊敬季氏。毕竟，季氏于鲁国举足轻重，没有季氏就没有鲁国。
2.君子无暴力。
关于这点，我已谈得过多，在《孟子敢于选择自己》一书中我有系统论述，有兴趣的朋友可以参考。在此简单讲：暴力不是缘于恨，而是缘于自卑。因此我说"君子无暴力"等于说"君子有爱"，即君子爱自己。
3.君子对自己很严，对他人很松。
当初商纣王无道，而微子、箕子、比干三人对纣王都忠心不改，孔子赞美这三人说："殷有三仁焉！"就是此意。
并不是周武王之道灭了商纣王之道，而是周武王继承了（匡正了）商纣王之道。
世上只有一道，哪分商纣周武，又哪分齐景鲁昭？
孔子因此说："齐一变而为鲁，鲁一变而为道。"即此。《礼记》说："道不可须臾离也，所离非道也。"也即此。
魔鬼的道是道吗？当然不是道。
一谈"道"字，我们就知道是正道，是己道。
因此孔子对自己很严，是严守自己的固有之道。孔子对他人很松，是松开外在之网。
