《道德经》是外星文明对地球的馈赠，老子是传播宇宙公约的信使。
——申维
§§§第一章：天道
道可道，非恒道；名可名，非恒名。无，名天地之始；有，名万物之母。故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”能够用言语表述，就不是永恒之“道”；“名”能够用语言去命名，也不是恒久的“名”。老子在五千言开篇，第一句话就提醒说，“道”是无法用语言来表述。“道”行诸于语言，就会破坏“道”的真相。这对狂妄无知的现代人是一个忠告。
人类思维存在着局限性，人类语言也存在着局限性。令人奇怪的是，古代众多的圣者都知道语言的局限性。比如，苏格拉底只与学生们对话，没有留下确凿的文字。佛教世尊在灵山，拈花示众，也没有落下临终遗嘱。孔子编“六经”，而《论语》竟不是他亲著。古代圣贤这种“不立文字，行不言之教”，反映出他们对语言极大不信任。
哲学从苏格拉底的“认识你自已”，到笛卡尔的“我思故我在”；从探寻世界本源的金木水火土，到唯物与唯心之争；当代哲学已经超越传统哲学思维轨迹，而注重于对哲学语言的探索。哲学家们从之前的天文学家、理论物理学家摇身一变，成了语言学家和逻辑学家。当代哲学的最大发现是：认识到用于探索世界的语言工具，存在着很大的局限性，这种局限性阻碍了我们对世界的认识。
我们无法从语言中认知“道”，认知“道”的途径只有心灵感悟。《道德经》是一部用心灵感悟的书。《道德经》的“道”是“天道”，“德”是“天道”分裂在人间的“人道”。“道”并不神秘，“道”是由“道”本体“无”，和“道”的体用“有”组成。“无“是万物之始，是宇宙大爆炸前的零点。“有”是客观存在的物质世界，是世界变化多端的形态。老子“道”的层次是：“道生无，无生有，有生万物。”
我们认知“道”，要以“无”去观察“道”的奥妙，要以“有”去体会“道”的微妙变化。佛学有“有相”与“无相”之说。佛学认为世界本质是“无相”，“有相”只是事物表相。佛学世界，“无相”是真实的，“有相”是虚幻的；“无相”是永恒的，“有相”是短暂的。“无相”境界高于“有相”。而在老子“道”中，“有”与“无”是“同出异名”。 “无”与“有”是统一的，这种统一体称之为“玄”。
众多解读老子的学者，目光聚焦于开篇首章“道”与“名”，或者“有”与“无”，而本章关键词是“玄”，这是本章的核心部份。老子指出“玄”才是世界的根。“玄之又玄，众妙之门。”
何为“玄”？“玄”本意是一种颜色：深黑色。由“玄”后来发展成东方神秘主义“玄学”。“玄学”在历史的长河中，若隐若现，绵绵不绝。老子对世界的认知用了“玄”字，在他不很信任的语言中，拈出这个词，是信手拈来吗？
我们看看最新的科学成果给了什么启示。人类目前能够看见的物质，只占宇宙的5%。我们对占宇宙中85%的暗物质，至今一无所知。什么是暗物质？世界上的物质都有反物质，当一个物质遇到一个反物质时，两者都会被摧毁，由此产生巨大的能量。但是暗物质非常独特，它的反物质就是其本体。
难道老子所言“玄”是指暗物质？从暗物质特性看，正物质与反物质都出自本体，是“同出而异名”。老子选择“玄”来暗示宇宙中占绝大数量的暗物质是再恰当不过了。这种暗物质正是左右着我们宇宙命运的根本事物。而对此，我们至今认识有限。
老子的《道德经》中，最重要的部分当为老子的“宇宙创生论”，何为“道”？宇宙是从哪里来的？物质是如何运动的？人是从哪里来？是否存在永恒的上帝？老子生活在农业文明社会，同时代的人对“道”的理解只限于自然崇拜，对天与地的敬畏和对诸神的虔诚，而老子的“道”，并由之衍生的“宇宙中心主义”，完全超越于他的时代。这是老子和《道德经》最大的谜团。老子作为皇家档案馆长，他完全有条件接触到那个时代最重要的知识，掌握着X档案的信息。他在他的五千言中，利用文字的空隙，留下了许多隐秘的知识和文化，有待我们细细去品味把玩。
§§§第二章：名争
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，先后相随。是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而弗辞，生而弗有，为而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
“道”是绝对的。“道”无美丑善恶。美丑善恶是“天道”在人间的表相“人道”的体现。有了美丑善恶之分，人类开始无穷尽的名份之争。天下人都知道什么是美，那么丑恶就产生了。天下人都知道善之所以是善，那么就产生了不善。《圣经创世纪》载，上帝所以把人类逐出伊甸园，因为夏娃偷食生命树的禁果，由此而生美丑善恶之心。“天道”中无美丑善恶。人类离开了“天道”乐园，失乐园，寄生于“人道”纷争的大地上，从此有了黄金时代、白银时代和黑铁时代的人类。
古往今来，人类历史上任何一场浩窃，皆由“名争”所引起。孔子说：“名不正则言不顺。”人类为追求“正名”和“言顺”，相互杀戳。“成者王，败者寇”。历史最终由胜利者去书写，以求得“言顺”。就说第二次世界大战，如果德国法西斯和日本军国主义，没有所谓“爱国”和“正义”之名，战争一天都无法延续，内阁和天皇早就要倒台。“文化大革命”走上街头打砸抢的红卫兵造反派，你能说他们没有一颗忠诚和正义之心？正是那些所谓的美和善，制造出人间的丑与恶。“名争”演化成战争，“批判的革命”由“革命的批判”所替代。
“名争”成为人类可怕的宿命，是人类最大的不幸。老子看透了这点，为苦难中的人们指明了一条正道。如何以“天道”去看待“美丑善恶”？老子是最初的解构主义者。他对“名”作出了解构，那些所谓的正义，所谓的价值，以“道”的立场去看，毫无意义。
“有”和“无”互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，先和后互相接随。一切都是相对的，一切都可以相互转化。英国首相邱吉尔在二战结束后曾说：“没有有永久的朋友，也没有永久的敌人，有的只是利益。”比如，晋朝司马氏家族标谤“名教”，讲“忠孝节义”，其实是掩盖统治的残酷。再比如，教堂是寻找上帝心灵善所，而宗教法庭却是人间罪恶之所。真理与荒谬，美与丑，皆悬于一线，皆可以相对。这就是老子的“相对论”。
如何对待“名争”？圣人用“无为”对待世事。“无为”一词并非无所作为，而是顺应自然。用现代话说，叫科学发展观。“有所作为”和“语言”最易引发“名争”。比如，讲政绩，有些领导为追求政绩，劳民伤财，让后继者为其擦屁股。再比如，“反右”，为一句话，搞得倾家荡产。这些都是追求“名”的极端。
“名争”背后是什么呢？隐藏着私心。老了说，自然间万物生长，阳光雨露，说了什么吗？“弗辞”、“弗有”、“弗持”、“弗居”。这才是人间正道。“只有不想占有，才能够不会失去。”有报道说，盖茨和巴菲特把大量的私产捐献社会福利事业，这与其说是捐献，不如说是逃避丧失。从“人道”看，这些当是“人道”的最高境界了。
§§§第三章：无为
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。第二章“圣人处无为之事”，首次出现关键词“无为”。
“无为”的确是很让人费解的词。本章，老子进一步阐述“无为”。“无为”是老子的重要政治思想主张，对此历来有许多认识分歧。有人说，“无为”并非“不作为”，而是不妄为，不非为；那么何为妄为？何为非为呢？有人说“无为”是顺应自然“所为”；有人说，“无为”就是“无为”，是一种对现实的逃避。
“无为”有着特殊的针对性。人，作为一种高等智能生命，“天地中四大之一”，正如“生命在于运动”，其重要特征就是“有为”。历史证明这种“有为”正以一种惯性加速度运行。比如，我们说“深圳速度”。再比如，当今城市的“快节奏”生活，快餐文化，互联网等。摇滚歌手崔健唱道：“不是我不明白，这世界变化快……”“有为”带来的生活加速度，使得人类不堪重负，使得我们无所适从。有一本书叫《流动的坐标》，反映了现代生活快速变化所产生的负作用。人类找不到稳定的价值坐标糸作参照。“有为”已经成为一种人祸。
我们从孩童时代起，所接受的教育就是“有为”教育。老师总是说，要好好学习，将来为社会作贡献，作“更大”的贡献。总之，就要做一个“有所作为”的人。“无所作为”会让人瞧不起。这种“有所作为”是“作为”，还是折腾，还是消耗，很难判断。老子早在两千五百年前就已经看到了人类这种“大有作为”所引发的灾难，而发出“无为”的呐喊，振聋发聩！这无疑是对当代人糟糕生存状态的拔乱反正。
贤人，人人想做；贤名，人人想要。不崇尚贤者，使老百姓不争夺贤名。老子的“贤”是指贤名和世俗的所谓楷模。也就是我们经常见到在电视镜头前作秀的，讲坛上自吹自擂的伪君子。老子的人生哲学，既不讲人性之善，也不讲人性之恶，而讲人性之法自然。人性像自然一样纯朴。“尚贤”风气一盛，人们彼此追逐，而丧失朴素本性。
我们周围，有太多的英雄和模范，有太多的炒作和包装，像芙蓉姐姐和公交妹妹之类，都是尚贤的极端。人在尚贤风气下，变得厚颜无耻。某学校领导贪婪，又怕教师团结起来对付他，想出的妙法就是动不动评先进教师，优秀教师之类，而且评选结果人为操纵，这样达到教师间相互争斗的效果。这就是“尚贤，使民争”的策略。
统治者不珍爱稀有财物，使老百姓不去偷窃；比如，有官吏好古玩字画，就会造出掘金太尉，造成盗墓之风。不显现你的欲望，不使民投其所好，使民心纯正而不迷乱。孟子说：“上有所好，下必甚者。”现代传媒的主要功能就是展示人的欲望，所以老百姓越是看电视，内心越是混乱。顺便说一下，我是不看电视的，电视线让我用剪刀掐了。我十分怀念没有电视的美好时光。
三个动词“使”和结尾的“为无为”，理解为以“有为”使其“无为”。“有为”的目的是“无为”，而“无为”的结果是“无为而无不为”，又是一种大的“有为”。老子是一个“广义相对论者”，堪与爱因斯坦相媲美。他担心我们误以为“无为”是绝对静止，或者把懒人视着“无为”的典范，所以他对“无为”范围作出界定，明确“无为”的特殊针对性。“无为”是针对“圣人之治”。也就是说，“无为“是针对统治者，是针对强势群体。
“圣人之治”目的是达到使社会无“名争”。空虚百姓的心机，填饱百姓的肚腹，达到小康，削弱人与人之间竞争，减少贫富差距，增强全民体质健康。百姓没有机巧，淡泊欲望，就会减少统治者的折腾。这也是胡锦涛所说的“不折腾”。百姓不崇尚小聪明，淡泊欲望，那些所谓“有为之士”智者，就不敢折腾了，就不敢以折腾来求一已之私名。
“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦，而是通过“有为”去最终实现人类理想。人类社会最终目的是全人类安定和谐，安定和谐就是“不折腾”和“不扰民”。社会如果能达到“无为而治”，就能赢得天下“大治”。
§§§第四章：道冲
道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗。锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，像帝之先。
“道”是空虚无形。冲：通盅，器物虚空。这儿谈及“道”形态。“道”以“无”为体，形态虚空，所以能包容万物而作用无穷。“大盈若冲，其用无穷。”“道体”如果是实体，总有穷尽一天。老子对“道”充满赞美，像“圣诗班”赞美上帝。
“道”是那么深远啊！仿佛是万物之源！
何为“道”？难道老子就能说得清？他即使感悟“道”的真谛，语言能够完美表达吗？ “道”消磨了锋锐，消除了纷扰，调和了光辉，混同于尘埃。“道”是湛兮，湛的样子，深晦冥暗，这是宇宙的基本色，隐于“玄”中，若隐若现，若有若无。老子笔下“道”的外在形态就是如此晦暗不清，十分暧昧。
“道”无形。看不见，摸不着，听不到，但是“道”确实存在。因为“道”已经分解于一切事物中，无所不在，无所不包，如恒河之沙，“一粒沙即一个世界”。庄子说：“道在屎尿中”。
我不知“道”是如何产生？像是存在于“天帝”之先。这儿同时出现了“道”与“天帝”。在基督教中，上帝是唯一的真神，万能的，高于一切。上帝是世界创造者。但上帝是人格化的神。《圣经创世纪》说：“上帝照自己的模样造人”。基督教上帝，伊斯兰教真主，佛教如来，这些至高无上的神祗，都是具有人格化的。而老子的“道”，非人格化。老子的“道”先于“天帝”。“道”在“天帝”之先，或者说“道生天帝”。
“道”的形态是虚空，而天帝是有形实体。“道生天帝”，由此说老子的“道”高于任何神祗。这使得老子的《道德经》不同于任何宗教。如果“道”是宇宙规律，宇宙真谛，那么天帝只是宇宙的产物，只是“道”的产物。我们作一个庸俗的设想，假设古人把外星人，或外星文明的使者看着天帝，看着至高无上的神，那么老子已经看到天帝背后的苍茫宇宙。
“吾不知其谁之子，像帝之先。”老子道出如此真言，真仍石破天惊！
§§§第五章：天地不仁
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不若守中。
2008年汶川大地震，中国人最深刻地体验了“天地不仁，以万物为刍狗。”“仁”是儒家学说的核心。孔子说：“仁者爱人”。老子比孔子年长，曾经有孔子向老子问“礼”，而没有听说过老子向孔子问“仁”。所以说，此“仁”非彼“仁”。
老子说“失道而后德，失德而后仁。”老子“仁”的地位不高，是失德后的产物，即私情。“仁”从造字上看是“二人”。“二人”间关系是一种私情。天地是不讲私情，对待万事万物就像对待刍狗。刍狗：指用草扎成的狗。古代专用于祭祀，祭祀完毕，就扔掉或烧掉。“天地”和“道”非人格化，是自然存在，不受神和人情感操纵。
圣人近于“道”。圣人对待百姓不徇私情，视百姓为刍狗。这句话是说圣人当行大道，行大仁，而非妇人之仁。圣人不讲老乡，同窗，战友，三姨娘六舅母之类。圣人当以天下为公，存四海之内皆兄弟之心。
毛泽东领导中国革命，救民于水火。他认识到“枪杆子里面出政权”，“革命不是请客吃饭”。毛泽东全家有六口人死于这场革命。如果他讲私情，没有视生命为刍狗的魄力，如何能够承担得起历史重任。再比如，二战时，斯大林把西部许多城市烧毁，把废墟留给德军。斯大林格勒战役后，希特勒传信给斯大林，希望苏方释放保卢斯将军，作为交换，德国愿意释放已关押了半年多的斯大林的儿子雅科夫。斯大林让中立国的红十字会转告希特勒：“我不喜欢用一名将军交换一名士兵。”难道说斯大林没有父子之情吗？根据俄罗斯1995年公布资料显示，前苏联在二战中共死亡两千七百万人，阵亡将士八百六十六万八千四百人。国难当头，一个国家领袖人爱惜其子？在病弱文人眼里，总以为这些历史铁腕人物是冷血，其实是“舍小仁而循天道”。
老子是一个智者，一个大勇者。他第一个讲出了“天地不仁”。那么，天地为何不仁？因为天地就像一个大风箱。（橐龠：古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具。）空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
自然界有自己运行方式。“多言数穷，不若守中。”天地滋生万物，给世界以蓬勃的生机。但是，天地不说什么。天地不讲大道理，大话说的多，反而让人困惑。“主席台上讲奉献，台下是个贪污犯。”天地特性是保持虚空，保持静默。
