生活的苦难，心灵的苦恼，常常让我们充满痛苦。因此，我们有必要学会卸去生命中的悲苦。那么，我们怎样去洗清生命中的烦恼压力，做一个轻松愉快的人呢？南怀瑾认为，当一个人以淡定、乐观的心态面对世人，他就是一个快乐的人。
不要自寻烦恼很多烦恼都是自找的，乐天派与多愁善感型就是明显的例子。乐天派的人一般很少自找烦恼，而且善于淡化烦恼，所以活得轻松、潇洒；而多愁善感的人则喜欢自寻烦恼，一旦有了烦恼，忧愁万千，牵肠挂肚，离不开，扔不掉，活得有些窝囊。
——南怀瑾南怀瑾认为，每个人都有七情六欲和喜怒哀乐，因而人类必然存在烦恼。“烦恼”是生命中重要的组成部分。但很少有人能看到，大多数烦恼都是自找的，或许本来就没有烦恼，或者说原本就不是烦恼。例如，当了几年乡长之后就想当县长，结果提了一个资历比自己差很多的人上去了，你肯定不高兴，其实你所处的位置不知有多少人羡慕着。再说县长有县长的烦恼，而且县长的烦恼未必比乡长少。还有的人为钱而烦恼，有了一万想二万，有了二万想五万……还是烦恼，可惜你除了想过钱多有钱多的得意，有没有想过钱多有钱多的烦恼？钱少的人或许没有钱多的那么神气，但钱少的人也没有钱多的人那么多担忧。平民小户没有大户人家对盗贼绑架的担心，恐怕也少有为争夺家产使兄弟反目甚至相残的悲哀。
所以南怀瑾指出，“很多烦恼都是自找的，乐天派与多愁善感型就是明显的例子。乐天派的人一般很少自找烦恼，而且善于淡化烦恼，所以活得轻松、潇洒；而多愁善感的人则喜欢自寻烦恼，一旦有了烦恼，忧愁万千，牵肠挂肚，离不开，扔不掉，活得有些窝囊。”
著名的“扬州八怪”郑燮，名板桥，以诗、书、画“三绝”为后人称道。他写的诗歌，自然流畅，大都来自真情实感，不矫揉造作。他的书法融隶、楷、行、草为一体，苍劲有力，自成一家。他的画富于灵性，栩栩如生。他最擅长画兰和竹，所画竹子挺拔潇洒，疏落有致；所画兰花含蓄秀气，兰蕊如蝶。
乾隆元年，郑板桥考中进士，做了县令。他刚直不阿、清正廉明，对人民的苦难生活深感同情，并且不满于那些残害人民的官僚，终因得罪达官显贵被贬回乡。回到扬州后他心静如水，并在心底深深渴望从中感受大自然赋予自己的惬意和安详，体悟生命的乐趣。这种旷达超然的人生态度，不仅表现在他一生的情感和行为中，尤其体现在著名的《范县署中寄舍弟墨第四书》中：“吾弟所买宅，严紧密栗，处家最宜，只是天井太小，见天不大。愚兄心思旷远，不乐居耳。是宅北至鹦鹉桥不过百步，鹦鹉桥至杏花楼不过三十步，其左右颇多隙地，幼时饮酒其旁，见一片荒城，半堤衰柳，断桥流水，破屋丛花，心窃乐之……清晨日尚未出，望东海一片红霞，薄暮斜阳满树。立院中高处，便见烟水平桥。家中宴客，墙外人亦望见灯火。南至汝家百三十步，东至小园仅一水，实为恒便。或曰： 此等宅居甚适，只是怕盗贼。不知盗贼亦穷民耳，开门延入，商量分惠，有什么便拿什么去；若一无所有，便王献之青毡，亦可携取质百钱救急也。吾弟当留心此地，为狂兄娱老之资，不知可能遂愿否？”
综观人间世事，有得必有失，有失必有得，郑板桥被罢官后过的却是清静幽雅的生活。可有些人想不通这层理儿，这就会给人带来莫名其妙的烦恼，难以言状的痛苦，排解不掉的忧愁。
南怀瑾告诉人们，人世间杂染的苦果，假如它是实实在在的，固定不变，那的确是一件很令人烦恼的事，可现在以般若观照，苦的存在并非是固定不变的。换句话说，同样一种境界，你用烦恼心态对待，可以是痛苦不堪的；假如你用智慧观照，也可以处处泰然。就像别人骂你、伤害你，你要是在意、执著，才会烦恼；如果不在意，不执著，你还会烦恼吗？因此，人生倘若缺乏般若观照，没有丝毫的菩提，则处处只有烦恼；如果有了般若观照，时时都是菩提，就不会有烦恼。
不圆满的人生才是完美的人生其实人生来不是有罪，而是有缺憾，不完美、不圆满。
——南怀瑾南怀瑾在讲《金刚经》第十一品时说，在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满，他就早死掉了，因为佛称的婆娑世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太圆满了是很可怕的，希望求到一点缺陷。
因此，在这个有缺陷的世界，有福根的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。
可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福。无为之福是很难求得的。
佛说：“不圆满的人生才是完美的人生。”春秋时期的老子也说：“大成若缺，大音希声，大智若愚，大巧若拙，大象无形。”做人一定要懂得，在这个世界上，每个人都有自己的缺憾。只有有缺憾的人生，才是真正的人生。法国诗人博纳富瓦说得好：“生活中无完美，也不需要完美。”残缺之美才是真正惊心动魄的美。欣然接受缺陷，才能发现隐秘之处的幸福。
某国王有5 个女儿，这5 位美丽的公主是国王的骄傲。她们那乌黑亮丽的长发远近皆知，所以国王送给她们每人100 个漂亮的发夹。
有一天早上，大公主醒来，一如既往地用发夹整理她的秀发，却发现少了一个发夹，于是她偷偷地到二公主的房里，拿走了一个发夹。
二公主发现少了一个发夹，便到三公主房里拿走一个发夹；三公主发现少了一个发夹，也偷偷地拿走四公主的一个发夹；四公主如法炮制，拿走了五公主的发夹。于是，五公主的发夹只剩下99 个。
第二天，邻国英俊的王子忽然来到皇宫，他对国王说：“昨天我养的百灵鸟叼回了一个发夹，我想这一定是属于公主们的；而这也真是一种奇妙的缘分，不晓得是哪位公主掉了发夹？”
公主们听到了这件事，都在心里想：是我掉的，是我掉的。可是头上明明完整地别着100 个发夹，所以都懊恼不已。只有五公主走出来说：“我掉了一个发夹。”
少了一个发夹的五公主披散着一头漂亮的长发，王子不由得看呆了，决定和公主一起过幸福快乐的日子。
很多时候，人生并不总是因为拥有一切而幸福，相反却因此而失去美丽。人生就像那99 个发夹， 虽然不够完美， 却异常精彩。
人生正是因为有许多的缺憾而使得未来有了无限的转机、无限的可能性。
的确，生命就像是一篇高低起伏的乐章，高低错落才会显得生动而鲜活，所谓“如不如意，只在一念间”，人生的真相便是“不如意之事十有八九”。
人生的不圆满是需要我们去面对和承认的事实，但另一方面，我们也可以换一个角度来对此进行分析：人生的缺陷和不圆满也是一种美，太过一帆风顺、太过于完美，反而会令我们感到腻味，以至于心生厌倦而不再珍惜了。
何止人生？世界上根本就没有绝对完美的事物，完美的本身就意味着缺憾。其实，完美总包含某种不安以及缺少振奋的缺憾。没有缺憾，生活就会变得单调乏味。
亚历山大大帝因为没有可征服的土地而痛哭；喜欢玩牌者若是只赢不输就会失去打牌的兴趣。正如西方谚语所说：“你要永远快乐，只有向痛苦里去找。”
你想要辉煌的人生，也只有向缺憾中去寻找。每个精彩的人生都需要缺憾相陪衬。我们的人生剧本不可能完美，但是可以完整。当你感到了缺憾，你就体验到了人生五味，你便拥有了完整的人生——从缺憾中领略完美。
南怀瑾说，其实人生来不是有罪，而是有缺憾，不完美、不圆满。
也就是说，人生来就有业，有善业、恶业以及不善不恶的无记业，这个业不是罪，而是一股力量，牵着你跑。正因为人的不圆满，才会促使人向上追求，渴望自身的圆满。不圆满从某种意义上说，正是一个人灵魂飞升的动力所在。因此，正视并珍惜你的不圆满，努力向上，才是真正健康的心态。
做人，不要迷失了自己只有人们能从内心摆脱这些烦恼的束缚，将它们全部抛开，就能让心灵得到真正的轻松。
——南怀瑾有这样一个故事：
时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。惠能进曰：
“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
南怀瑾认为，《坛经》中慧能禅师能一语道破“风动”与“幡动”
的原因皆为“心动”，正是因为大师内心空明、能不被外界所扰之故。
这既是坐禅者应该达到的基本境界，也是人们行事处世的快乐之本。南怀瑾还引用佛眼禅师做过的另一首名为《无题》的诗偈，进一步诠释慧能禅师的意思。
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
南怀瑾说，此偈的前两句描写了大自然的景致，即春花秋月，夏风冬雪，皆是人间胜景，令人赏心悦目，心旷神怡。后两句禅师则将话锋一转，说世间偏偏有人不能欣赏当下拥有的美好，而是怨春悲秋，厌夏畏冬，或者是夏天里渴望冬日的白雪，而在冬日里又向往夏天的丽日，永无顺心遂意的时候。
做人一定要懂得，人世中，有些人总是因为有“闲事挂心头”，纠缠于琐碎的尘事，从而迷失了自我。其实只要放下一切，学会欣赏四季独具的情趣和韵味，善用敏锐的心去感悟体会，不让烦恼和成见梗住心头，那就可随时随地体悟到“人间好时节”的佳境禅趣。
有一位成功的商人，虽然赚了几百万美元，但他似乎从来不曾轻松过。
他下班回到家里，便踏入餐厅中。餐厅中的家具都是胡桃木做的，十分华丽，有一张大餐桌和六张椅子，但他根本没去注意它们。他在餐桌前坐下来，但心情十分烦躁不安，于是他又站了起来，在房间里走来走去。他心不在焉地敲敲桌面，差点被椅子绊倒。
他的妻子这时候走了进来，在餐桌前坐下。他说声“你好”，一面用手敲桌面，直到一个仆人把晚餐端上来为止。他很快地把东西一一吞下，他的两只手就像两把铲子，不断把眼前的晚餐一一铲进口中。
吃过晚餐，他立刻起身走进起居室。起居室装饰得富丽堂皇，意大利真皮大沙发，地板铺着土耳其的手织地毯，墙上挂着名画。他把自己投进一张椅子中，几乎在同一时刻拿起一份报纸。他匆忙地翻了几页，急急瞄了瞄大字标题，然后把报纸丢到地上，拿起一根雪茄。他一口咬掉雪茄的头部，点燃后吸了两口，便把它放进了烟灰缸。
他不知道自己该怎么办。他突然跳了起来，走到电视机前，打开电视机。等到画面出现时，又很不耐烦地把它关掉。
他大步走到客厅的衣架前，抓起他的帽子和外衣，走到屋外散步。
他持续这样的动作已有好几百次了。
这位商人在事业上虽然十分成功，但却一直未学会如何放松自己。
他是位紧张的生意人，并且常常放不下公司里的那些琐碎事情。他没有经济上的问题，他的家是室内装饰师的梦想，他拥有四部汽车，但他却无法放松自己。为了争取成功与地位，他已经付出了自己全部的时间去获得物质上的成就。然而，在他拼命工作、拼命赚钱的过程中，却迷失了自己。
这个小故事充分地说明了只要人们正在经历生活，就免不了会有一些事情占据在心间挥洒不去，让人们吃不下、睡不着。然而，有些事情却并非那么重要，非得让人们时刻装着不可，但有些人总是放不下，这在本质上只是庸人自扰罢了。假如人们能够适时地将心中的那些烦心琐事抛开，解放迷茫的内心世界，就能找回在生活中迷失的自我。
找到自己忧虑的缘由，理性地分析忧虑的必要性，你会发现，有些忧虑和焦虑是无中生有，是你自己强加给自己的。只要把它们抛开，你才能生活得更好。所以，南怀瑾劝诫人们，只有从内心摆脱这些烦恼的束缚，将它们全部抛开，就能让心灵得到真正的轻松。
一切随他去，便是自在人执著给人生带来烦恼，而欲望又是滋生妄想的温床。
——南怀瑾《心经》中有这样一段话：“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨陲，以般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这段话的意思是说，修行之人，依法修持，待到功德圆满，机缘成熟，心态稳定之后，自然也就没有丝毫虚妄杂念，也就无所谓对解脱凡尘俗事、心魔障碍、生死困惑的牵挂了。只要心中没有牵挂，没有障碍，也就不会有对凡尘俗事的操心。远离虚幻梦想，达到大超脱的境界。
南怀瑾评价说，《心经》从照见五蕴皆空，到无苦集灭道，都是针对人们对“有”的错误认识及执著，其目的就是要人去放弃错误的认识，同时也放弃对它的执著，也就是要像《金刚经》所说的“不住色生心，不住声香味触法生心”那样去生活。
正是因为许多人对“有”的认识不足，总是在有所得的心态下生活，从而令人对人生的一切都生起执著。比如一个人拥有了财富，他会害怕财富的失去，想法子如何保存它；拥有地位，害怕别人窥视他的权位；拥有色身，害怕死亡的到来；穿上一件漂亮的衣服，怕弄脏了；谈恋爱，害怕失恋；拥有娇妻，害怕被别人拐去或跟谁跑了；黑夜走路，害怕别人暗算；在大众场合说话，害怕说错了丢面子。总之，对拥有的执著——执著地位、执著财富、执著事业、执著信仰、执著情感、执著家庭、执著生存的环境、执著拥有的知识、执著人际关系、执著自身的见解、执著技能所长，使得人们终日生活在恐怖之中。由于执著的关系，使人对人生的一切都产生了强烈的占有、恋恋不舍的心态，结果恰是这种执著给自己的人生带来了种种烦恼。
在唐朝时，有位叫懒残的和尚，是远近闻名的得道高僧。有一天，皇帝派人来请他去皇宫，此时，懒残正在山洞中烤红薯吃，使者宣读了皇上的召见圣旨，可懒残理都不理。这时正值三九寒冬，懒残冻得流着鼻涕，使者见了就让他擦去鼻涕，懒残说：“我哪有工夫为俗人揩鼻涕。”其恬静的心态可见一斑。
懒残生活得潇洒自在，他写过这样一首诗：
世事悠悠，不如山丘。
青松蔽日，碧涧长流。
山云当幕，夜月为钩。
卧藤萝下，块石枕头。
不朝天子，岂羡王侯。
生死无虑，更复何忧。
水月无形，我常只宁。
万法皆尔，本自无生。
兀然无事坐，春来草自青。
懒残隐居山林之中，面对青山绿水，一瓶一钵，了无牵挂。对于他来说，生死都已不成问题了，还有什么可以值得他操心的呢？
所以南怀瑾说：“执著给人生带来烦恼，而欲望又是滋生妄想的温床。”
人生存在世界上总有许许多多的想法，这些想法大多基于个人欲望的需要：当人们肚子饿的时候，就想找饭吃；觉得吃得太单调了，就想换换口味；感到冷的时候，就想找衣服穿……觉得活得不够风光，就有了对权力的追求；觉得一个人太孤单，就有了谈情成家的愿望；觉得精神生活贫乏，于是就有了艺术宗教的信仰；闲得无以消遣，于是就有了电视等各种娱乐用品的出现。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想；有什么妄想，就会出现什么现象。
但妄想又使人们在人生旅途上疲于奔命。在现实社会中，人人都有执著，因为执著不同，所以各人妄想的倾向也不一样。老鼠为储藏过夜粮而奋斗；鸡在为一把米而奋斗；鸟儿为过冬而奋斗；商人为经营而奋斗；知识分子为职称而奋斗。在这世界上，每个人都在为实现自己的妄想而奋斗。妄想小，奋斗也就小；妄想大，奋斗也就大。妄想使人“生命不息，奋斗不止”，真是“天久地久有尽时，妄想绵绵无绝期”。
妄想也给人生带来种种烦恼。一个老年人回忆过去美好的往事，使他无法面对现实；一个学者因为把自己想得太高了，总觉得人家不够尊重他，为此苦恼不已；一个企业家整天想着如何搞好经营，吃不香，睡不好；一个小伙子看上一位美貌的姑娘，而对方又注意不到或不领情，饱尝相思的痛苦；一个小姑娘因为羡慕人家的豪华生活，想有朝一日也能过上这种日子，可经济条件又不允许，痛苦不堪……妄想使人精神涣散，心神不宁，无所事事，思想不集中，干事效率低。
总之，妄想导致了人生的各种祸患。因此，圣者在《心经》中告诉人们，要远离颠倒的梦想。至于如何远离，可不是一件容易的事。许多人打坐是“树欲静而风不止”，妄想总是不绝如缕的。你越是克制，似乎它越汹涌，心更难平静下来，因而为此苦恼不已。怎么办？《心经》
有对付妄想的绝招，那就是：从照见五蕴皆空认识到一切都如梦幻泡影，不住我相、人相、众生相、寿者，不住色、声、香、味、触、法相，无智无得，心无牵挂，妄想自然就不会有了。
让心回到最初的澄澈水的本性是清澈平和的，如果搅动它就会变得混浊，如果堵塞住不让它流动，它也就不会纯清了。
——南怀瑾南怀瑾说：“水的本性是清澈平和的，如果搅动它就会变得混浊。
如果堵塞住不让它流动，它也就不会纯清了。这和人心是一致的。人心的本初都是清静明澈如水一样的，但是流落于世，渐渐被欲望所迷惑，就像是往水中丢进泥沙一样，也就渐渐变得混浊起来。只有懂得顺应天道的人，才能使自己的心重回当初的澄澈。”
其实，名利富贵这些欲望就是人心的杂质。人心重回当初的澄澈，也就是视名利如浮云。名利只是投映在水面的影子，而触不到内心一分一毫。
清朝时，出身于农家的于成龙少有大志，自幼过着耕读生活，受到较正规的儒家教育。
顺治十八年，已44 岁的于成龙不顾亲朋的阻拦，抛妻别子，怀着“此行绝不以温饱为志，誓勿昧无理良心”的抱负，接受清廷委任，到遥远的边荒之地——广西罗城为县令。
罗城新隶于清统治下不到两年，由于局势未稳，两任知县一死一逃。于成龙到罗城时，这里遍地荒草，城内只有6 户居民，茅屋数间，县衙穷得连门墙都没有，只有三间破草房，他只得寄居于关帝庙中。于成龙从山西老家带来的一位仆人忍受不了这样的清苦，就对于成龙说：
“当官如果是这个样子，还有谁愿意当官呢？你应该请求调离此地，否则还不如回老家呢。”
于成龙说：“我本来就是个农家子弟，现在能当上知县，为百姓做事，还有什么不满足呢？和这儿的百姓相比，我们并不算清苦，你就不要抱怨了。”
于成龙知足常乐，为百姓的事到处奔忙。他那个仆人见劝不动他，又不甘心跟着他吃苦，竟然偷偷逃跑了。
罗城的百姓见于成龙是真心为他们办事，便自发地前来看望他，有的还给他带来了一点儿钱物。于成龙说：“我一个人用不了多少钱，你们的心意我领了。钱物我绝不能收下，这是我做人的准则啊！”
罗城百废待举。于是，于成龙一边着手消除内忧外患、安定社会，另一方面又开始招募流民，以恢复生产。三年之间，就使罗城摆脱混乱，得到治理，出现了百姓安居乐业的新气象。
康熙六年，于成龙被两广总督芦光祖举荐为广西唯一“卓异”，并升任四川合州知州。离罗城时，他连赴任的路资也没有，出现了百姓“遮道呼号：‘公今去，我侪无天矣！’追送数十里，哭而还”的感人情景。
后来于成龙升湖广下江陆道道员，驻地湖北新州。在湖北期间，无论地位和环境都有很大改善，但他仍然心清如水，保持了异于常人的艰苦生活作风。
康熙十七年，于成龙升福建按察使离湖北时，依然两袖清风，随身只携带一个行囊，沿途以萝卜为干粮。
于成龙在20 余年的宦海生涯中，历任知县、知州、知府、道员、按察使、布政使、巡抚、总督、兵部尚书、大学士等职，虽然官阶越升越高，但他的心却没有被宦海中的各色欲望所腐蚀，仍然是那样清澈，没有混杂。
人们通常认为，一个人在官场上，最开始时的那片清正廉明之气是很难保持长久的，是很容易被官场上的一些恶习所污染的。其实，这是因为他们的心不够清净。如果都能像于成龙那样，心如河水一般的清澈，即便有泥沙倾倒下来，缓流一段距离，泥沙尽可沉底，仍是一片清明。所以环境的恶劣混浊并不是理由，一个人若是真正想要坚持内心的原则，任何外界的东西都是动摇不了他的。
现代生活中处处可见名和利，不一定要做官，也一样可以接触到那些“泥沙”。但是我们可以禀持自己内心的清正，让自己如流水一样澄澈明净，不被混染。虽然我们不可能生活在真空社会里，但是可以让所有尘埃都沉到水底，只留水本质的清静，从而自由自在地生活。
做自己的精神主宰人们无必要去论庄子是唯物还是唯心，他“独与天地精神往来”的境界却值得欣赏。
——南怀瑾对于庄子的道学，南怀瑾认为它多了一点神秘色彩。南怀瑾的理解是：要把握住造化之主，才能够超然于物外，超出万物的范围之外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。庄子同时也在这个观念里告诉我们，人也是万物之一，人可以“自化”，我们这个有限的生命也可以转化成无限的生命，有限的功能可以变化成无限的功能。
南怀瑾说，人们没有必要去论庄子是唯物还是唯心，他“独与天地精神往来”的境界却值得欣赏。这句话的意思，不是说要做一个世外高人，而是保持精神独立，顺应天地之道，在有为无为之间顺其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身在红尘之中，心游天地之外。一个人达到了这种境界，他的心灵就获得了大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州，还时常挖野菜做口粮。人们都认为苏东坡过得肯定很苦，不快乐。
谁知苏东坡在这里过了一年后，不但长胖了，已有的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？
苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，而这里的官员和百姓也都乐于接受我的管理，于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋。在我家园子的北面，有一个旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己的思绪，作无穷遐想。我还可以自己料理园子里的蔬菜瓜果，捕捉池塘里的鱼儿，酿高粱酒喝，煮糙米饭吃，乐在其中。我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外，过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
那么，如何才能达到“独与天地精神往来”这种境界呢？南怀瑾的观点是：
“第一，以平等心态看待每一个人。中国有过数千年专制统治，人们习惯于用高低贵贱来看待人，都想做人上人，这就难免经常心态失衡。所以，教育家陶行知先生说：‘不要做人上人，不要做人下人，不要做人外人，要做人中人。’只有把自己放在与众人平等的地位，才可能保持平和的心态。
“第二，宠辱不惊，淡然处之。每个人的修养不同，有的人修养好，那是他的福分；有的人修养不好，那是他的不幸。在修养好的人面前，你可能得到友善对待；在修养不好的人面前，你可能得到粗暴对待。为此沾沾自喜或愤愤不平，毫无必要。一个人只要确定自己所言所行没有过错，无论别人的态度如何，都不妨淡然处之。
“第三，不执著于对和错。一件不好的事情发生后，人们习惯于争论谁对谁错。有时候，这种争论只会错上加错。所以，与其执著于对和错，不如考虑如何改正错误。只要能使事情好转，即使一言不发又有何妨？
“第四，保持内心的平静快乐，不受外界境遇左右。人生有顺有逆，把它们看成自然之事就可以了，用不着顺境时得意扬扬，逆境时垂头丧气。”
如果一个人能像苏东坡说的“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，怎么会不快乐呢？
坦然面对一切，就能超越生死禅就是看破、参透，然后放下。放下就顷刻间踏上了苦海的岸，放下就能过行云流水般的快活人生，放下了尘世俗务的缠绕，就能开始竹杖芒鞋的生命驿旅。
——南怀瑾在南怀瑾看来，人生的问题很多，但如果予以高度概括，那不外乎“生死”二字了。通常人们关心生活，然而生活只是生的一部分。哲学、宗教重视探讨生的来源及死的归宿。佛学作为一门极具智慧的学问，对于有情生死问题不但有深刻的研究，还有解决的方法。
禅宗有句名言：“大死一番，再活现成。”倘若不以身体作为死亡的依据，人的一生当中，总是要面临无数次死亡与重生的体验。
做人一定要懂得，死对人来说，是无法回避的，生的末端便是死。
谁不想长命百岁？但人活百岁终要死，世上没有长生不老药。当然，对死亡怀有恐惧感并不奇怪，人一死，便会失去生活给他的各种美好事物。但一个人，如果你经历过人世沧桑，活着时尽职尽责地工作，没有虚度时光，那么应该死而无憾了。死亡是人生的终结，如同旅途的一个驿站。就像雨果临终前说的那样：“生命的旅行，总有结束的时候，我该休息了。”
庄子的妻子死了，惠子前往吊唁，庄子却正分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，她生儿育女直至衰老而死，她死了你不伤心哭泣也就算了，却敲着瓦缶唱起歌来，你这样做太过分了吧！”
庄子说：“不对。她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考量，她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生，而且本来就不曾具有形体；不只是不曾具有形体，而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，我认为这是不能通晓天命的，所以也就停止了哭泣。”
大多数人终其一生，费尽心思追寻的是得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少有人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。生死其实是同一件事的两面，悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，唯有坦然接受。
孔子的学生季路问孔子：“敢问死？”孔子说：“未知生，焉知死。”
也许，在了解死亡的意义之前，要先知道怎么活。在现实的世界里，不必钻进生死问题的牛角尖，也无须在虚幻中迷失自己。因为，人生是永远的舍弃和永远的追求。
南怀瑾告诉我们，前生已逝，未来未到，这都不是人们可以掌握的，唯有每一个现在，人们可以把握得住。因此，人们不必因为终将死亡而变得消极虚无，也不必因为今生的不美满而寄望来世。把握“当下”的生活态度，其实就已决定人们的幸福与悲哀了。
以乐观的心态迎接死神死就像生一样自然，既然对生充满喜悦，那我们又何必对死充满恐惧呢？
——南怀瑾在生死问题上，南怀瑾认为，庄子的观点与佛学生死轮回是有所区别的。庄子说：“善吾生者，乃所以善吾死也。”意思是说：如果把“我”的存在看做好事，那他也就能把“我”的死亡看做好事。这说明庄子在生死观上持一种随顺自然的态度。
生命是一个自然的过程，生的必然和死的必然都是一样的。一个人曾经体味过酸、甜、苦、辣的滋味，感受过喜、怒、哀、乐的心情，那么他就应该从幼稚变为成熟，在为自己的经历而喜悦时，又何必以痛苦的心态去面对死亡呢？
在佛陀时代，有一位妇人，她只生了一个儿子，因此她对这唯一的孩子百般呵护，特别关爱。可是，天有不测风云，人有旦夕祸福，妇人的独生子突然染上恶疾，虽然妇人尽其所能邀请各方名医来给她的儿子看病，但是医师们诊治以后都相继摇头叹息，束手无策。不久，妇人的独生子就离开了人世。
这突然而至的打击，就像晴天霹雳，让妇人伤透了心。她天天守在儿子的坟前，夜以继日地哀伤哭泣。她形若槁木，面如死灰，悲伤地喃喃自语：“在这个世间，儿子是我唯一的亲人，现在他竟然舍下了我先走了，留下我孤苦伶仃地活着，我还有什么意思呢？今后我要依靠谁啊……唉！我活着还有什么意义呢？”
妇人决定不再离开坟前一步，她要和自己心爱的儿子死在一起！ 4天、5 天过去了，妇人一粒米也没有吃，她哀伤地守在坟前哭泣。爱子就此永别的事实如锥刺心，实在是让妇人痛不欲生。
这时，远方的佛陀观察到这个情形，就带领了500 位清净比丘前往墓冢。佛陀与比丘们是这么样的安详、庄严，当这一行清净的队伍宁静地从远处走过来时，妇人远远地就感受到佛陀的慈光摄受，她认出了佛陀！她忽然想到世尊的大威德力，可以解除她的烦忧。于是，她迎上前去，向佛陀五体投地行接足礼。佛陀慈愍地望着她，缓缓地问道：“你为什么一个人孤单地在这墓冢之间呢？”妇人忍住悲痛回答：“伟大的世尊啊！我唯一的儿子带着我一生的希望走了。他走了，我活下去的勇气也随着他走了！”佛陀听了妇人哀痛的叙述，便问道：“你想让你的儿子死而复生吗？”“世尊！那是我的希望！”妇人如水中的溺者抓到浮木一般。
“只要你点着上好的香来到这里，我便能使你的儿子复活。”佛陀说，“但是，记住！这上好的香要用家中从来没有死过人的人家的火来点燃。”
妇人听了，二话没说，赶紧准备上好的香，拿着香立刻去寻找从来没有死过人的人家的火。她见人就问：“您家中是否从来没有人过世呢？”“家父前不久刚往生。”“您家中是否从来没有人过世呢？”“妹妹一个月前走了。”“您家中是否从来没有人过世呢？”“家中祖先乃至于与我同辈的兄弟姊妹都一个接着一个过世了。”妇人始终不死心，然而问遍了村里的所有人家，没有一家是没死过人的，她找不到这种火来点香，失望地走回坟前，向佛陀说：“大德世尊，我走遍了整个村落，每一家都有家人去世，没有家里不死人的啊……”
佛陀见因缘成熟，便对妇人说：“这个娑婆世界的万事万物都是遵循着生灭、无常的道理在运行。春天，百花盛开，树木抽芽，到了秋天，树叶飘落，乃至草木枯萎；这就是无常相。人也是一样，有生必有死，谁也不能避免生、老、病、死、苦，并不是只有你心爱的儿子才经历这变化无常的过程啊！所以，你又何必执迷不悟，一心寻死呢？能活着，就要珍惜可贵的生命，运用这个人身来修行，体悟无常的真理，从苦中解脱。”
老妇人听了佛陀为她宣说无常的真谛，立刻扭转了自己错误的观念。此时围绕在冢间观看的数千人群，在听闻佛法真理的当下，也一起发起了无上菩提心。
生命每时每刻都在不停地消逝。在蒙古见不到一代天骄，去西安看不到一世霸主。秦皇汉武、唐宗宋祖，转眼间，而今都已不再。人世间的荣耀与悲哀，到最后统统埋在土里，化作寒灰。他们活着的时候，南征北战，叱咤风云，风流占尽，转眼间失意悲伤，仰天长啸，感叹人世。瞑目长逝了，也都化成一捧寒灰，连缅怀的袅袅香烟皆无。“闲云潭影空悠悠，物换星移几度秋？阁中帝宇今何在？槛外长江空自流。”
然而，能洞察到这一点的人却不多，洞察到能够超越的人更是微乎其微。通常，人们总是沉浸在种种短暂幻化式的泡沫欢乐中，不愿意正视这些。然而，无常本就是生命存在的痛苦事实，故生命从来就没有停止流逝。
人们害怕无常，不喜欢无常带来的负面改变。但是，任何现象都是一体两面的，有白天就有黑夜，有好就有坏，有对就有错，有生就有死，有天堂也就有地狱，因此不必害怕无常，应勇敢地接受无常，迎接它令人欢喜的一面，也接受它使人痛苦的另一面。
