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第3章

乾、坤者,《易》之門戶。

《繫辭》曰:乾、坤,其《易》之門戶邪?乾,陽也。坤,陰也。陰陽合德,而剛柔有體。陰陽者,氣也。剛柔者,形也。稟陰陽之氣,成金水之形。易者,變易也。象其物宜。金象乾以其剛直,水象坤以其柔順,金水合體,凝而正堅,是變易也。金性不敗朽,是為萬物寶,是不易也。萬物變化,必由陰陽之中,如人出入,皆從門戶也。

眾卦之父母。

《易》曰:乾,天也,故稱其父。坤,地也,故稱其母。震一索,而得男,故謂之長男。巽一索,而得女,故謂之長女。坎再索,而得男,故謂之中男。離再索,而得女,故謂之中女。艮三索,而得男,故謂之少男。兌三索,而得女,故謂之少女。眾卦之父母,即乾、坤之謂也。

坎離匡郭,運轂正軸。

坎為水,離為火。火性常動,水性常靜,靜以比軸,動以比轂。言坎離二氣,含受匡郭,運轉以轂軸。《坎》卦《眾辭》曰:習坎,重嶮也。水流而不盈。盈剛在中也。即是水注器中。《離》卦《眾辭》曰:離,麗也。剛化成柔,故亨通。麗,著也。重明者,陽也。柔者,陰也。火著器外,水著器中。水火氣交,然後通達其情,化成其寶。坎中盛陽,離中盛陰,亦匡郭之義。

牝牡四卦,為槖為籥,覆冒陰陽。

牝牡者,雌雄也。雌雄者,陰陽也。乾、坎二卦為陽,坤、離二卦為陰。索籥水火之氣,運於其中。覆冒,猶包裹也。金為陽,水為陰。一陰一陽,變易之道也。

道猶御者,執銜轡,准繩墨,隨軌轍。處中而制外,數在於曆紀。

車中者,君也。駕車者,馬也。馬雖至順,非人君無所制之。君雖在車。非馬不能行。以金為君,剛之極也。以水為馬,順之至也。金在中而時動,水居外而常轉。水欲逃逸,金能制之。故日處中以制外也。

月節有五六,

五六者,三十也,為一月之數。剛柔各半,晝為剛陽,夜為柔陰。剛柔相交之時,即是金水會合之際。

經緯奉日使,兼開六十四卦。

《白虎通》曰:日月為經,五星為緯。月者,太陰之精,積而成象,魄質合影,稟日之光,以明照夜。日為君,月為臣,稟日之光,故為日之所使。水稟和於金,亦如是也。兼開者,為《易》卦兼陰之謂也。

剛柔為表裹。

《繫辭》曰:陰陽者,言其氣。剛柔者,言其形。變化始於氣象,而後成形。形者,金水也;氣者,水火也。以水火之氣,變金水之形也。

朔日一《屯》直事,

《序卦》曰:屯者,物之始生也。王輔嗣曰:此卦,陰求於陽,弱者不能自濟,必依於強。弱者水,強者金也。金既用事,水來順之。金能應焉,所以交也。《彖》曰:剛柔始交而難生。動乎嶮中,大亨貞。剛者,金也;柔者,水也。得水火之氣而相交,動乎陽中為水,輪轉於器中。亨通貞正。陰陽既交,然後通達其情,而成正性。正性者,即真寶之謂也。謂朔月一日,日一言平明也。直事者,謂當直之人,執其事也。《遁甲經》曰:八門直事,即其義也。陰陽始交,屯難之際,故以《屯》卦執其事也。

至暮《蒙》當受。

《序卦》曰:物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,物之稚也。王輔嗣曰:此一卦,陰亦先來於陽,陰昧而陽明,陰困童蒙,陽能發之,非獨此兩卦,陰求於陽,自十一月至四月,皆純陽用事,陰求於陽也。《彖》曰:匪我求童蒙,童蒙求我。我者,陽也,陽則金也。童蒙者,陰也,陰者水也。金能用事,陰求於陽也。水故求之,故曰:童蒙求我。《象》曰:九二,包蒙,吉。納婦,吉,剛柔接也。陽為男,陰為女,陰合於陽,故云納婦。剛者,金也。柔者,水也。金水相交,即剛柔合也。

晝夜各一卦,用之如次序。

晝用《屯》,夜用《蒙》。童蒙求我,《屯》謂陰陽始交,循環不絕也。

《既》、《未》至晦爽,終則復更始。

晦昧,爽晦也。月初為明,月盡為晦。《既》、《未》至晦爽之時,晝夜用《屯》、《蒙》矣。《屯》、《蒙》者,金水始交之義也。

日辰為期度,動靜有早晚。

辰謂十二時,每辰至一月十五日,受一氣乃有小變易。每受一氣,則一變焉。一年二十四氣,萬物大成。金水受氣成形,形亦如之矣。日行遲,一日行一度;月行疾,一日行十三度。日則一歲一周天,月則一月一周天。金象日,水象月,轉之遲速,取此喻焉。測此度數,而知運轉之期候。候此動靜,而知凝結之早晚。動靜謂水火,早晚言文武也。

春夏據內體,從子到辰巳。

子、丑、寅為春,卯、辰、巳為夏,此六月,純陽用事,陰求於陽也。

秋冬當外用,自午訖戌亥。

午、未、申為秋,酉、戌、亥為冬。此六月,純陰用事,而陽求於陰也。即是水已凝而納金,金消散而入水。夫卦有內體外體,內為陽下三畫也,外為陰上三畫也。上三,即下三之用。伏羲畫卦,本有三畫以象天、地、人,謂之三才,未盡天地之物宜,因而重之,更畫三畫,內為體,外為用。春夏據內體,即當《乾》之初九、九二、九三也。秋冬當外用,復當《坤》之初六、六二、六三也。處陽之時,則水求於金也。在陰之時,即金求於水。金居內,水居外,內外之際,取象卦中也。

賞罰應春秋。

春生萬物,如天之行賞;秋殺百草,如天之行罰。火氣行,則金水沖融,是春也。水氣行,而金水凝結,是秋也。

昏明順寒暑。

雖晝夜用,而不違寒暑。寒則以文,暑則以武,以順其時,不違天道。

爻辭有仁義,隨時發喜怒。

爻者,畫也。仁義者,陰陽也。謂卦六畫之內,有陰陽,陽則生物,故稱仁;陰則成物,故稱義。在陽則舒,故喜;在陰則慘,故怒。還如,金得水氣則喜,水得火氣則怒。《繫辭》曰:禁人為非,曰義。即是禁其金水,不令流逸。

如是,四時之氣順,五行得其理,

四時謂春、夏、秋、冬,五行謂金、木、水、火、土。順四時之氣,依五行之用,則金、水不失其宜。

天地設位而易行乎其中矣。

《繫辭》曰:天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。天地既立,易乃生焉。天地謂陰陽,陰陽交而萬物化生。陰陽交而萬物化生者,即變易之義也。金水為天地,水火為變易也。

天地者,乾坤也。

天地者,形也;乾坤者,氣也。始於氣象,而後成形,亦由金水受水火之氣,而後成形也。

設位者,列陰陽配合之位也。

陰稟陽受,謂之配合,即金、水相交之謂也。

《易》謂坎離者,乾坤二用。二用無爻位,周流行六虛。

乾坤者,天地之用;坎、離者,乾坤之用。四方上下,為之六虛。言其器中,非六位。坎離者,水火之氣;乾坤者,金水之形。形者有質而塊然,氣者無形而潛運。周流六虛之內,變化之義也。在二用之中,金水用之,故無爻位。《繫辭》曰:變動不居,周流六虛。上下無常,剛柔相易。即金水、水火變易之義也。

往來既不定,上下亦無常。

水火之氣相蒸,金水之形常轉,自然往來不定,上下無常也。

幽潛淪匿,昇化於中。

水得火而昇騰,金居水而潛匿,遞相變化,凝結器中也。

包槖萬物,為道紀綱。

綱為陽,紀為陰。此言紀綱者,陰在上,陽在下也。包槖萬物者,天地也。為道紀綱者,陰陽也。包槖金水者,爐器也。為器紀綱者,水火也。

以無制有,器用者空。

金水之質為有,水火之氣為無。水火之氣相交,金水之姿自合。用此二氣,等於虛無也。

故推消息,坎離沒亡。

《易·正義》曰:能消息者,必專無敗,謂消息水火也。消息以時,即金水相得;消息不以時,即水火相剋。水火者,即坎離也。沒亡者,非水盡也。日沒即月生,月沒即日出,蓋謂陰陽循環相用事也。

言不苟造,論不虛生。

《參同契》依此三聖之至言,以極陰陽之變化,非不師古,虛生此文。

引驗見効,校度。

日月為金水之驗,陰陽為神明之度。欲知金水之會合,但侯日月之運移。日月相推之謂變,陰陽不測之謂神也。

推類結字,原理為證

字謂日下著月成易字。類謂以龍喻乾,以馬喻坤也。

坎戊月精,離己日光。

坎為水,離為火。戊為陰,己為陽。陽之精,積而為火;火之精,積而為日。陰之精,積而為水;水之精積而為月。故曰:坎戊月精,離己日光。還如,水火之氣,薰蒸金水之形。

日月為易,剛柔相合

日下著月為易字。晝為剛,夜為柔。金水象日月之相合,終一載之凝結。

土旺四季,羅絡始終。

日與月,一月一相合,十二合而成歲。土無正形,常王四季,即爐之四面也。終始而為羅絡焉。

青赤白黑,各居一方。皆中宮所稟己之功。

於爐四面,隨方畫其神也。東方青龍,木之精;南方朱雀,火之精;西方白虎,金之精;北方玄武,水之精;中央戊己,土之精。故以土實器中,兼畫此四神以防金水之逃逸。制水者,惟土而已,故云戊己之功。下文曰水以土為鬼,土填水不起是也。

《易》者,象也。懸象著明,莫大乎日月。

象也者,象其物宜。離為日,坎為月。日月者,水火之精是也。運天之道,唯日月為先。晝則陽剛,日之正也。夜則陰柔,月之功也。以金水之用,莫先於水火。水火之精,日月之謂。萬物非日月不生,金水非水火不成也。

窮神以知化,陽往則陰來。

《繫辭》曰:陰陽不測之謂神,一陰一陽之謂道。能窮陰陽之道,則知變化之源。金水即變化之源,水火乃陰陽之道。陰陽往來,相盪成寶。夫子曰:知變易之道者,其知神之所為乎。

輻輳而輪轉,出入更卷舒。

謂水火之氣,爭湊於器中,薰蒸金水之形,如車輸之常轉。水氣入,則火氣卷;火氣入,則水氣舒。巷舒不離於器內。

卦有三百八十四爻,據爻摘符,符謂六十四卦也。

爻者,畫也。摘者,別也。一卦六畫,六十四卦都三百八十四畫,以當一斤之數。一斤之金,都有三百八十四銖也。用金水、水火之際,或象卦體,或象爻辭,爻象雖殊,不出於六十四卦也。

每至朔旦,震來受符。

每至月朔,即地氣動出地上也。是以震卦當其位焉。《震》卦《象》曰:震厲,成剛也。震者,動也。厲者,危也。陰在上,而陽在下,陽既昇矣,變柔在剛。陰居陽上,是以危也。水在金上,是乘剛也。得火則動,常危厲焉。候氣之法,以十二律依神埋之,於室內取蘆葮灰實中,羅穀幕上,氣至則吹動灰也。以此侯之,即其驗也。

當斯之際,天地媾其精。

《繫辭》日:天地絪縕,萬物化醇;男女媾精,萬物化生。天地者,男女也;精氣者,陰陽也。男女結媾,精氣乃舒。男女相交,精氣為物。金水者,天地也。精氣者,水火也。金水感水火之精,而化為真寶,即是水火震動之時。金水結其精氣,非唯一月,而氣一動。一日一夜,亦有陰陽之氣也。

日月相撢持。

撢持者,杼柚之貌。日月者,天地之用。天地之氣交接,以藉日月運移。還如,金水須水火變易也。

雄陽播玄施,雌陰化黃色。

《坤·文言》日:玄黃者,天地之雜色。天玄地黃,即是陰陽相交也。雄陽者,武中之武。雌陰者,陰中之陰。猛武之氣既施,弱水之姿潛轉,一寒一暑,變化黃色之芽,即此謂也。

混沌神交接,權輿樹根基。

天地未分,謂之混沌。混沌之時,乾坤默默,雖未變易,終為萬物之根,即是金水湛然之時,乃為還丹之本也。

經營養鄞鄂,凝神以成樞。

經營者,運為之貌。鄞鄂者,喦稜之詞。運為水火之功,以讚喦稜之美,神理凝寂,寂然自成其樞。樞者,還丹稜之氣也。

眾夫蹈以出,蠕動莫不由。

眾夫者,人民之稱。蠕動者,含靈之流。俱在天地之中,任其陶鑄者也。金水、水火並出陰陽,有為無為,莫不由斯道也。

於是,仲尼始鴻蒙,乾坤得洞虛。

仲尼,孔丘之字。鴻蒙者,混沌之名。孔丘依《十翼》以闡幽,彰《易》道之玄妙,始分混沌之理,方見乾坤之德,傍通情也。合彼虛無,未由不因《參同》之文,豈識還丹之理也?

稽古當夕兀皇,《關睢》建始初。

稽,考也。元皇,天皇也。考上古天皇之時,男女不求而自合。自黃帝已後,男女非求而不成,即《關雎》之義也。詩曰:關關睢鳩,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑。逑,匹也,蓋謂求其淑善之女,以配君子。金者,男也。水者,女也。金既先動,水乃應之,即是男求女也。

冠婚氣相紐,元年乃芽滋。

冠婚之時,男女交會,精氣紐結,滋蔓成軀,亦如九層之臺,起於壘土。元年,歲首。萬物芽生,漸漸滋多,非算能及金水相感,亦如是耶。

聖人不空生,上觀顯天符。

聖人,謂伏羲。伏羲畫八卦之時,仰則觀於天文,俯則察於地理,中觀萬物之宜,與烏獸之文,近取諸身,遠取諸物,始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。天符,謂七曜,配五行,即還丹之始也。

天符有進退,屈伸以應時。

《繫辭》曰:變化者,進退之象。往者屈也,來者伸也,屈伸相感,而利害生焉。謂日月五星,陰陽晝夜。是以剛柔相感而萬物生,金水相感而真寶成。

故《易》統天心,《復》卦建始萌。

復者,陰陽返本之謂。天地以無為之心,無為即天地之本。《易》曰:復,亨。出入無疾。亨,通也。冬至之日,陰陽氣復於地下,亨通之際,出入俱無病焉。又曰:復,其見天地之心乎?且夫雷動風行,千變萬化,寂然至無,是其本也。本者,即天地之心矣。復,既非靜而自靜,則天地之心可見。十一月,一陽爻動於黃泉之下,萬物萌動,故云始於萌。當此之時,金在下,居一陽之位;水在上,處五陰之位。陰為陽變,漸成堅冰,及至金水俱伏之後,即是無為之際。無為者,大道之本。得一者,還丹之功。非還丹而莫契其道,其唯無思無為也。不拾有為,寂然不動,此即真無為之理也。

長子繼父體,因母立兆基。

震,是乾之長子。夫子曰:震一索,而得,男,故謂之長男者也。震居束方,純陽之位,承乾之功,長養萬物,萬物之旨,非動不生。是以稱長子。因母者,謂震卦二陰在上,漸化為陽,故日母也。一陽初動於下,即其萌。兆,根基也。金,長子也。鉛是父,是五金之精,而生於金,故云長子。母者,水也。金因母化,卻化為金,即是因母之義也。

消息應鍾律,昇降據斗樞。

消息,謂伺侯也。伺候金水,得陰陽之時,須測十二鍾律。鍾以度天上之文,律以測地中之氣。用火之際,以此伺候焉。金得水火之氣,昇降旋轉,象彼樞星之移建。欲知器內形狀,但候此而為驗也。

三日出為爽,震受庚西方。

爽,明也。月生三日,而後有明,出於西方庚地。火動三日,氣方達於器中。當是時也,水亦居庚。水為陰,月之象也。謹候月之生,生即知水之動靜,故云震受庚西方。

八日兌受丁,上弦平如繩。

月生八日為上弦者,象弓之掛,弦平如繩。八日,月方見南方丁她是也。金亦隨焉。金為君,轉遲,故八日而後行。水為臣。轉疾,故三日而已行。金水流行,驗此知侯時矣。

十五乾體就,盛滿甲束方。

月至十五日,出於東方甲地而圓滿。是時,金合水於甲地,而受一氣,有金之形體。

蟾賒與兔影;日月兩氣雙。

蟾蛤與兔,俱居月中。影者,光明之貌。至十五日,一獸之氣雙明於月中,餘日則虧缺,不復全其貌。每十五日,則萬物各受一氣。一氣至,金水之姿亦雙明白,蓋取象於二獸焉。

蟾賒視卦節,兔者吐生光。

《白虎通》曰:兔者,吐也。言其吐月之光華。蟾蛛見,則月圓。蟾蛛沒,則月缺。以此為金水之侯也。

七八數已訖,屈折低下降。

七八十五日已後,其月漸漸虧缺,歸功於日,受符復行。金受水符,復周遊也。

十六轉受統,巽辛見平明。

月為臣,日為君,故月稟日之光,三日成魄,八日成光,十六日歸功於日,受符復行也。月出巽地,至辛平明,金受水符。還如,日變於月也。

艮直於丙南,下弦二十三。

二十三日,為下弦,月欲盡時。還如,初生之象。其時,月出艮,至丙南平明,乃以水之候也。

坤乙三十日,束北喪其朋。

至三十日,月出乙,沒於坤。坤者,陰也。故云得朋,束北及西南者也。故云喪朋,水自束北流至西南,同喪朋也。

節盡相禪與,繼體復生龍。

節盡,月終。禪與者,陰禪位於陽也。月終為陰,月初為陽。陽即龍也。繼陰之體,而復生陽,故云繼體復生龍是也。金繼水體,復生於陽。陽,火氣也。王輔嗣曰:以龍喻乾,以馬喻坤,從其類也。

壬癸配甲乙,乾坤括始終。

括,結也。壬癸,水以配坤。甲乙,陽以配乾。蓋言一月之內,陰陽各半。成結萬物,實在陰陽。陰陽者,即水火之氣,故能成金水之形。《繫辭》曰:乾知太始,坤作成物。始終之義也。

七八數十五,九六亦相應。

七、九,陽數。六、八,陰數。陰陽相配,已成一月。金水、水火變化亦然。

四者合三十,易氣索滅藏。

四者,謂七、八、九、六,共成三十日。變易之道,順其陰陽,陰至則藏,陽至則出。

八卦列布耀,運移不失中。

八卦,為乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌也。八卦布列,運轉陰陽。陰陽和平,不失中道。亦如金水,用水火之氣,而不失於器也。

元精訬難視,推度幼符證。

元精者,元氣也。《易》謂:太極生兩儀,兩儀生日月,日月生四時,四時生五行,五行生十二月,十二月生二十四氣。十五日成節,二節成一月。四時成一歲,周而復始。推度謂日月,符證謂八卦。元氣懸遠,不可見其形容,故推日月以度寒暑,占其卦象以明吉凶。即金水稟精氣於器中,不可見其狀貌,亦以寒暑、日月、卦象測焉。他皆倣此。

居則觀其象,准法其形容。

《繫辭》曰:仰則觀象於天。象,謂日月、五星、二十八宿。日月合,則金水合。金水合,則內外之形可見矣。

立表以為範,占候定吉凶。

範,法也。立日月以為法則,乃金水凝結可候而知。《繫辭》曰:吉凶者,得失之象;悔吝者,憂虞之象。既有失,則悔吝生。悔吝生,則憂虞至矣。謹侯消息,無乃憂虞,則還丹可見也。

發號順時令,勿失爻動時。

冬至後,一陽爻動於黃泉之下。此時起火,可謂順時宜也。

上察河圖文,下序地形流。中稽於人情,參合考三才。

天文謂火,地形謂水,人情謂侯文武。火炎於下,水流於上,人情候於中,即三極之道備矣。

動則循卦節,靜則象《象辭》。

《震》卦,動也。《復》卦,靜也。火炎而動,順其卦也。水流而靜,象其辭也。《復·彖辭》曰:復,其見天地之心乎?天地以靜,無為之謂也。

乾坤用施行,天下然後理。可不慎乎。御政之首。

《乾·文言》曰:時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命。乾坤者,天地之用。乾坤行而萬物化生,則天下之物,各得其理。水火象此,不失其宜,則金水得其理也。

管括密微,闔舒布寶。

為還丹之法,務在納閉管口,使其堅密。然後,金水舒暢,樂得陰陽,是以能成其真,無差失也。

要道魁柄,統化綱紐。

《金海》曰:北斗七星,輔一星,太微、北斗為帝車,運于中央,臨制四方,分別陰陽,建于四時。杓立五行,移應節度,定諸紀綱。太乙之使,第一至第四為魁,第五至第七為杓,合為斗,居陰布陽,故稱北斗。開陽重寶,故置輔易。夫斗上一星主天位,二主地,三主火,四主水,五主土,六主木,七主金,是以日月會焉。若順於斗,則知五行。能順五行,紀綱自立。紀綱既立,何患乎金、水、火之不理焉?

爻象內動,吉凶外起。

夫列卦者,爻象也。爻象動乎內,吉凶見乎外。謂金水取准於爻象焉。吉者,金能留水。凶者,謂水逃亡。二者之中,在於水火,少失時候,凶其降之。

五緯錯順,應時感動。

《乙巳占》日:日月為經,五星為緯。五星,則水,火、金、木、土也。五星順則陰陽調。五星錯行,則陰陽逆,所經之國,無不災害。水火若調,金水則順。水火不節,金水則亡。感動之問,以此之為候。

四七乖戾,侈離俯仰。

四七,二十八宿也。乖戾者,差跌也。侈離者,失位也。二十八宿以應五行所歷,而皆侈離差跌,此即金、水、火之象也。

文昌總錄,詰責台輔。

《乙巳占》曰:文昌六星,在北斗魁前,經緯天下文德之官,謂金、木、水、火、土、穀。第五為司中,主司過詰咎。第六司祿,佐理揚寶,亦主集計禍福。三台六星,兩兩起居。文昌行,承太微。太微階平,則陰陽調,風雨順。時輔一星,在北斗杓傍。丞相之位明,則四時序,五行理。五星、二十八宿、三台、輔星等,番為文昌所管。陰陽順時,則眾星受符復行。陰陽過差,則文昌詰之以為過咎。言此者,皆爐火取象於中。文昌者,土之象也。陰陽者,水、火、木、金也。四者之中,土能制之,所以廣引譬喻,以大其功也。

百官有司,各典所部。

《神樞靈轄》曰:柱史一星,主記過失;三公三星,主宣德化;九卿三星,主理萬事;尚書五星,主納言;諮謀、大理二星,主刑獄事;其餘眾官,各有其位。恐繁文墨,不復盡書。中國之官,皆象於此。即謂五方之神,水火之精,各有所主也。

日合五行精,月受六律紀。

《乙巳占》云:日月與五星,一月一合,於午月受律氣,亦與日合。金、木、水、火,各效於此也。

五六三十度,度竟復更始。

日,一日行一度。月,一日行十三度,而與日合,合而後行也。月初為陽,月盡為陰。一月之中,而有陰陽更始,終而復始。如循環金水,象之輪轉。

原始要終,存亡之緒。

始為陽,終為陰。陰陽之道,即文武之謂。文武以時,則金水存。文武不節,則金水逃逸。終始存亡,在乎水火也。

或君驕溢,亢滿違道。

君者,金也。亢,極也。言金得猛武之氣,至多則亢極,不成正道。正道者,其唯還丹乎?

或臣邪佞,行不順軌。

臣者,水也。水得剛陽之氣,流盪不順循軌則,既非其道,邪佞之行於是彰焉。君臣之象,此之謂也。必使乎金水相得,實藉於水火以時也。

弦望盈縮,垂變吝咎。

月,八日為上弦,二十三日為下弦,十五日為望。望者,日月相望見也。月有盈縮,度數不明,則難知金水之期。悔吝過度,則咎生矣。

執法刺譏,詁過移主。

《金海》曰:太微、十星、翼、秒,此天子之庭,諸侯府也。列宿受符,諸神考節。南蕃一星,曰端門。東曰左執法,廷尉之象。西曰右執法,御史大夫之象。所以刺舉凶奸者也。五星二十八宿及諸雜星,轉離其次,不循陰陽,則左右執法舉其過失,移其所主。主者,金也。執法者,火也。金不能制水,則使火氣逼而逐之。

辰樞受正,優游任下。

《乙巳占》曰:北極五星,謂之北辰。天之中,以正四時。天運無輟,而極星不移。含光出氣,以斗布常。關命運節,神明流精,生一以主黃帝。辰極者,金象也。金在器內,優哉游哉,任其水火薰蒸,自然而成其正體。

明堂政德,國無害道。

明堂三星,天子布政之官。明堂,器之象也。金者,君之象也。金在器內。修德而居。水火薰蒸,亦無害矣。

內以養己,安靜虛無。

內,謂器內。金水自安於器中,寂然無為,與虛無同體也。

原本隱明,內照形軀。

謂礦中出金,金雖昭昭,而內明。外如頑愚,常暗也。

閉塞其兌,築固靈株。

株者,根本也。兌者,器口也。根本者,金水也。金水為還丹之根,故日靈株。固塞器口,勿失毫釐。金水雖靈,不能流逸。

三光陸沉,溫養子珠。

日、月、星為三光。日為陽光,星、月為陰光。陽者,金也。陰者,水也。俱沉伏於器中。子珠者,視子如珠也。金生於水,水是金子,受氣而存,故稱溫養子珠存。

視之不見,近而易求。

謂金水在器中,不可得而可見也。常易於水火也。還丹易求。

黃中漸通理,潤澤達肌膚。

《坤·文言》曰:君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四肢,發於事業,美之至也。水白,金黃也。金入水中,其情通暢。金能變水,使色如身,非獨黃中肌膚亦爾。自然潤一體,美暢四肢。

初正則終循幹立未可持。

陽為幹,陰為肢,即金水之謂,金雖唱,水尚力微,未可扶持,即成真實。但初首火正,則一月正,一年可得而知之,終始循環,更相代也。

一者己掩蔽,俗人莫知之。

一者,謂水。水數一也,而水蒙蔽器上,制水便其不逸焉。而世俗之人,莫知有此道,虛亡貨財也。

上德無為,不以察求。下德為之,其用不休。

上德言水,下德言火。水則湛然常靜,無為之體。火則炎而常動,有為之宗也。處無為之地,自求無為。在有為之時,則用不休矣。

上閉則稱有,下閉則稱無。

上者,水也。下者,火也。火以氣達,用氣者虛。無水以體,位見體者為用。

無者以奉上,上有神德居。

神德者,水也。火氣者,無也。無以炎上,凝水而流水火氣及還丹之用也。

此兩孔竅法,吟氣亦相須。

兩孔為經緯,上下口也,須相也。上口近水,下口逼火。水火之氣,兩相調和。調和順宜,金體成矣。

知白守黑,神明自來。白者金精,黑者水基。

水黑,金白也。金精者,黃芽。必使水之不流逸,莫先於金精者焉。神者,妙萬物之為言者也。物之極妙,方化為真,如神降之不知來跡也。

水者道樞,其數名一。

五行之中,水數一也。水能變化,為道樞機。

陰陽之始,玄含黃芽。

玄者,水也。黃芽,金精也。金水初交之時,即是陰陽之始也。

五金之主,北方河車。

河車者,五金之精,即鉛之異名。

故鉛外黑,內懷金華。被褐懷玉,外為狂夫。

鉛雖外黑,內有金華之象,如人懷玉,外衣褐而佯狂也。

金為水母,母隱子胎,水者金子,子藏母胞。

金生水,故為母焉。水生於金,復稱其子。未產之際,常隱胞胎。

真人至妙,若有若無。

雖有真寶之象,未為真寶之形,故云若有若無也。

髻髭大淵,乍沈乍浮。

大淵者,器中也。水得火氣,浮沈無常。

進而分布,各守境隅。

謂水、火、金、木俱進之時,則四神分布,各守於境隅也。

採之類白,造之則朱。

探動之時,金如白色。造作既畢,其色如朱也。

鍊為表衛,白裹貞居。

白者,水也。貞者,正也。採鍊之時,水為金表。道成德就,水隱金中,合體而居,共成正道。

方圓徑寸,混而相扶。

金水兩相和同,方圓共有一寸。

先天地生,巍巍尊高。旁有垣闕,狀若蓬壺。環匝關閉,四通踟躕。守御密固,閼絕奸邪。曲閣相通,以戒不虞。可以無思,難以愁勞。神氣滿堂,莫之能留。守之者昌,失之者亡。動靜休息,常與人俱。

先天地者,器也。天地有,金生水也。先立其器,然後入於金水,是以稱先。器首出於爐頭,故稱尊高矣。以土為爐,狀如垣闕;爐器相接,有如山形,所以比其蓬萊,謂真人在內爐中。器外周匝如環,輪迴相通,象於曲閣。固塞際會,閼絕纖微,務使堅完,貴其牢密,識其妙理,則無思而成。失其本源,乃憂愁無益。動靜休息之間,為取拾之際,雖功在水火,而成在金水,亦由於人,非自得也。故曰動靜休息,常與人俱也。

是非歷藏法,內視有所思。

謂胎息之道,視五藏而存思也。

履行步斗宿,六甲以日辰。

履行星,步北斗,服六甲之符,吞日月之炁也。

陰道厭一九,濁亂弄元胞。

一者,元炁。九者,陽道。為房中之衍,則元炁、陽道亂濁,而將亡也。

食氣鴻腸胃,吐正吸所邪。

身中為正,身外為邪。吐身中之正,吸身外之邪,常使腸之鴻滿也。

晝夜不臥寐,腸嗚未嘗休。身體既疲倦,恍惚狀如癡。百脈鼎沸馳,不得清澄居。

為歷臟等法,日夜腸嗚,未常休歇,則百脈疲倦,狀若癡人也。

累垣立壇宇,朝暮敬祭祀。鬼物見形像,夢寐感慨之。心歡意悅喜,自謂必延期。遂以夭命死,腐露其形骸。舉措輒有違,悖逆失樞機。

此數者為信鬼神之道,而數祭祀為功,妄想心成,夢寐亦見以為得道,遂自悅焉。不知失天命之中,更加夭折也。為法者,多在山林之間。至于命終,自然腐露。胎息已下,皆非正道,所以引而明之,殊非合和之流,乃是亂常之類。《太清經》曰:長生之道,不在祭祀、事鬼神也,不在導引、屈伸也,不在呪呵、多語也,不在精思,自勤苦也。長生之道,要在神丹。知之甚易,為成是難,唯待九轉八瓊丹。其餘維法,多所誤人。苟知正道,慎勿為也。

諸術甚眾多,千條有萬餘。前卻違黃老,曲折戾九都。

《太清經》曰:黃老,謂中央黃老君;九都,謂九真之法,皆自然之道。

明者省厥旨,曠然知所由。

以要言之,黃者,土也;九者,陽也;土壓陽也,不令飛舉。諸衛之中,唯《參同》最妙。審察聖意,知其事源,則道無不成,德無不就也。

勤而行之,夙夜不怠。

營之一年,晝夜不倦。

經營三載,輕舉遠遊。

日服一稻米,三年道成。即欲沖虛,任其多少。

跨火不焦,入水不濡。能存能亡,長樂無憂。道成德就,潛伏俟時。太一乃召,移居中洲。功滿上昇,應籙受圖。

太一之神,監護燒鍊。合丹之後,先白上清,上清知之,當受圖籙矣。身亦上昇也。

《火記》不虛作,演《易》以明之。

爐火之事,本法陰陽。人者,陰陽之元,取象以相明也。

偃月法爐鼎。

器形如偃月。

白虎為熬樞。

白虎者,金也。先下金,後下水,水以金為樞紐。

汞日為流珠。

流珠,汞也,太陽之精物也。

青龍與之俱。

青龍者,水也。水與金,俱入於器中矣。

舉東以合西,魂魄自相求。

龍為水,虎為金。金水相合,如人之有魂魄。陰神曰魄,陽神曰魂。魂魄相求,即是陰陽相合矣。

上弦兌數八,下弦艮亦八。兩弦合其精,乾坤體乃成。二八應一斤,《易》道正不傾。

二八一十六,共成一斤。雖取象陰陽,乃變易之道也。

銖有三百八十四,亦應火候爻象之計。

二十四銖為一兩,當三百八十四銖,一卦六爻,六十四卦都有三百八十四畫,即與易道相應也。

以金入猛火,色不奪晶光。自開闢以來,日月不虧明,金不失其重,日月形如常。

引喻以明之。

金木從月生,朔旦受日符。

月既受符於日水亦受符於金。

金友歸其母,月晦日相包。

月晦之時,金包於水。

隱藏其垣郭,沈淪於洞虛。

金水未成垣郭之狀,且沈沒於洞虛之內。

金復其故性,威光鼎乃嬉。

以金成金,復其本也。金既受已,鼎喜其功。

子午數合三,戊己號稱五。三五既諧和,八石正綱紀。

子為水,水數一。午為火,火數二。相合成三。戊己,土也,土數五。三與五合成八。為金水之綱紀者,唯水、火、土而已。《中經》日三物一家,都歸戊己者是也。凡言三物者,即是水、火、土之三物也。

呼吸相貪欲,佇息為夫婦。

水火之氣,呼吸於器中。金水稟之而相交。金為男,水為女。金水合體,即夫婦之道存焉。

黃土金之父,流珠水之母。水以土為鬼,土填水不起。

流珠者,丹砂之名。金生於土,水出於砂,土剋水,故言鬼。使水不飛者,唯土之功也。

朱雀為火精,氣平調勝負。

朱雀火之精,爐南以畫之。能調金水者,唯火而已矣。

水盛火消滅,俱死歸厚土。

火雖熾盛,終為水之消滅。俱息之際,土塊然獨存。還丹既成,水火亡矣。

三性已會合,本性共宗祖。

三性為金、水、火,五行相生,更為宗祖。水與金合,遇火而成。

巨勝尚延年,還丹可入口。

服巨勝,尚得延年。餌還丹,豈無羽化?

金性不敗朽,故為萬物寶。術士服食之,壽命得長久。

金非常金,還丹之謂。

土遊於四季,守界定規矩。

爐之四面,以土塗之。

金砂入五內,霧散若風雨。薰蒸達四肢,顏色悅澤好。鬢髮白變黑,更生易牙齒。老翁復丁壯,耆嫗成姹。改形免世厄,號之曰真人。

黃芽狀如金砂,入水之中,其疾如風雨。水為金變,初黑後黃。金為父,水為母,故云老翁、耆嫗。金水化為金,既成寶,自免陶甄世厄也。丁壯者,金盛之貌。姹女者,處子之名也。

若胡粉投火中,色壞還為鉛。

鍊鉛為粉,鍊粉為鉛,歸其本也。

冰雪得溫湯,解釋成太玄。

水凝而冰,冰消為水,亦歸本也。

金以砂為主,稟和於水銀。

砂者,黃芽之別名,投水銀而成矣。

變化由其真,終始自相因。

以金為金,金鈴成矣。種粟望粟,粟亦生焉。

欲作服食仙,宜用同類者。

植禾當以粟,覆雞用其子。以類輔自然,物成易淘冶。魚目豈為珠,蓬蒿不成檟。

男生而伏,女偃其軀。自然之理,還丹成矣。何異陶冶之力也?

類同者相從,事乖不成寶。是以燕雀不生鳳,狐兔不乳馬,水流不炎上,火薰不潤下。

金水與鉛,是其類也。過此以往,事乖不成。

世問多學士,高妙美良才。邂逅不遭值,好火亡貨財。據案依說文,妄以意為之。端緒無因綠,度量何操持。擣治羌石膽,雲母及礬磁。硫黃燒豫章,鉛鴻合和治。鼓下五石銅,以之為輔樞。異性不同種,安肯合體居。千舉必萬敗,僥倖訖不遇。穉年至白首,用索悵狐疑。背道守迷路,履徑入曲邪。管窺不廣見。難以揆方來。

此歎世上之人,不誤還丹之道,廣求石藥,至白首無成也。

若夫至聖,不過伏羲,數畫八卦幼天地圖。文王帝之宗,修而演爻辭。夫子庶聖雄,《十翼》以輔之。三君天所挺,迭興更御時。優劣有步驟,功德不相殊。制作有所踵,推度審分銖。有形易忖量,無兆難慮謀。造事令可法,為世定詩書。素無前識資,因師覺悟之。浩若褰帷帳,瞑目登高臺。

此歎三聖帝,猶不能知還丹之道,而閉目入於泉臺。況矹矹蒼生,鏘鏘冠冕,舉世迷惑,豈能為之?《尚書》曰:知之非艱,行之惟艱。

《火記》六百篇,所取等不殊。文字鄭重說,俗人不熟思。尋度其源流,幽明本共居。輒為賢者談,曷敢詐偽詞。若遂結舌瘖,絕道獲罪誅。寫情著竹帛,恐泄天之符。猶豫增歎息,俛仰掇慮思。陶冶有法程,未忍悉陳敷。略述其綱紀,開端見枝條。

恐人不悟,慇懃說之,猶尚昏迷,莫知道本。雖亂辭至博,門戶逾深,智者參焉,無由不得也。

以金為隄防,水入乃優游。

先為提防,水則不溢矣。提防何為?故先下金,後方投水。水遇金也,優哉游哉。

金計有十五水成數六成十五。

水成數六,金成數九。六九相計,共成十五。舉其陰陽猶尚昏迷,非斤兩之也。

臨爐定銖兩,五分水有餘。

十分為一寸,一寸為一斤。即金有五分,餘是水也。此為定數也。

二者以為真,金重如本初。

二者,為金水。金水入器,共有一斤,及成真也,不減元數。

其三遂不入,水二與之俱。

金、水、土為三。水與金,為二。金水自入,土在外焉。

三物相含受,變化狀若神。

三物謂金、水、土。金水相成制者,土也。居中變化,若有神靈。

下有太陽氣,伏蒸須臾問。

謂火為太陽也。

先液而後凝,號曰黃輿焉。

金水得火,而俱成。其液隨氣凝結,漸成堅冰,其色如金,故號黃輿也。

歲月將欲訖,毀性傷壽年。

還丹既成,金水性滅。

形體如灰土,狀若明窗塵,擣治并合之,馳入赤色門。

此言還丹,欲成變化之狀,象人捐節,而後歸真。

固塞其際會,務令完緻堅。

歲月欲終,火氣復猛,固塞不密,敗於垂成也。

炎火張於下,晝夜聲正勤。始文使可修,終竟武乃陳。

《歌》曰:首尾武,中間文。始七十,終三旬。二百六,善調均。謂初武七十日;復武七十日;後武三十日;中間三百六十日,文也。

候視加謹慎,審察調寒溫。

寒溫,文武也。

周旋十二節,節盡更始元。

以月為候,候金水焉。

氣索命將絕,休死亡魂魄。

謂欲終時,冬三日,水王,木相,火死,土囚,金休。陰為魄,陽為魂,陰陽俱廢也。

色轉更為紫,赫然成還丹。

還者,還其本色也。人稟道氣而生,服之卻歸於道,故名之曰還丹也。

粉提一刀圭,九鼎最為神。

還丹既成,日服稻米。即、欲羽化,頓服刀圭。

推演詮五行,較約而不煩。舉水以激火,掩然滅光榮。

若知五行之道,事省不煩於人。水火之氣相蒸,本金之光自滅。

日月相激薄,常存晦朔間。

日月薄蝕,常晦朔之間,陰陽交會之時,更相掩冒也。此時,金水亦復如之。

水盛坎侵陽,火衰高晝昏。

水火氣交,更相休旺。

陰陽相吞食,交感道自然。

若非自然,誰使為也?金水相感,理亦如之。

名者以定情,字者緣性言。

以金為金,金名不易。黃芽金字,因性而稱。

金來歸性初,乃得稱還丹。

鍊金成金,即成還丹。

吾不敢虛說,倣傚聖人言。

倣傚《易》象也,非敢擅為宗旨。

古記提龍虎。

龍虎,金水也。

黃帝美金華,淮南鍊秋石。

礬石粉也。

王陽加黃芽。

還丹之道,唯此二物。金水總三名,同出異名。

賢者能持行,不肖母與俱。

臆度銀之與鉛,同入金水。

古今道猶一。

年代雖殊,道無二也。

對談咄所謀,學者加勉力,留念深思惟。

聖人立法以自明,恐時俗之流不信也。

至要言其露,昭昭不我欺。

不我欺者,不欺於人也。

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