四陰得位，二陽失位，是為小過。小者既得時，得位而過矣。有不亨乎。夫過而亨可也，不貞可也。過以利貞，與時偕行，時已可行。柔又得中，是以小事吉而日可小事耳。然居位得中，為君、為相，其事實大而非小也，非陽剛君子庾不能辦也。今剛失位而不中矣。夫居上而不中，失位而元權，雖陽剛，其奈之何？是以不可大事也，故為小者。若小事得為則順時以有為，若大事不能為則禮遇君子而望其助。我以有為，信能安分知時如此，則小者位雖過而實亨矣。故曰小者過而亨也，以其貞也。然而陰柔小人不能安分知時也，不肯與陽遇也。今二陰居中得位，身當君相之任１６。而所協比以橙遇者，乃其兩飛烏之初、上，則雖有一、二，孤陽自然退避不暇矣。故聖人因此卦有飛烏之象，遂即象以戒之曰飛烏有遺音，云遺音如何，言不宜上宜下，大吉云耳。夫烏上飛則逆下，飛則順其大致也。今自謂宜下而不宜上焉，雖日自諷，實為二陽諷也。安有陽剛君子必待陰柔小人諷之令去，然後倪首以去哉。吾恐飛烏離之，雖欲去而不得矣。初六居下，好進輕舉，誠一飛烏，故聖人擊之曰：此飛烏也。雖曰最初在下，然以凶成兆矣，屍又兼連四陰乎？扳援上六乎？其為凶物，信不可如何也。為二陽者，又可不早避與。而九四應之，反得无咎者，以四自知其力之弗能過而卒善遇之也。然有來則必有往，有往則必有厲，可不戒與？夫天下豈容有常厲常戒之事哉。故曰：往厲必戒，終不可長也。由此言之，何如勿用之為愈也。勿用則自元厲，元厲則常永貞固。若九三者，知其弗能過而力為之防，則上六以１７我為有心矣。此又從而不自量力，或欲以戕之，如陳蕃、寶武然，吾不知凶又如何也。蓋小過之時，初上相比，據權得地，陽剛君子唯有勿用一著棋子可商量耳，元別有良策也。所謂宜下而不宜上者也，六五陰雲已上，不與陽遇，獨陰不成其象，為密雲不雨，故曰：密雲不雨，已上也。言六五之雲氣已上矣，決不能降雨、作雨以潤澤斯民也。則雖已居民上，其實與在下者等，為臣、為妣者等，惡能有為哉。一及公曰：告夫三子者，豈非不能為祖而反禮遇其妣，不能為君而反禮遇其臣之類與。而六二陰柔，謹保无咎，亦實不能過其祖，而反不及其君矣。乃自以謂過其祖與，其君不亦謬乎？然爻不言過，其君而日及１８及其君者，聖人一言，為萬世之君重也。故曰：不及其君，臣不可過也。是故夫子于象特發明此義以戒萬世也。然則六二，譬則在穴，不能奮飛之小蟲乃公，則又但知弋取其在穴之小者，而不能乘龍御天以快睹其為人之大者，則又安能相與以有為邪，何也？陰不遇陽，何以能成兩也。陰復求于陰，何以能得傅岩之霖也？上六小過已極，與三又隔，非但弗肯遇，而且遠過之矣。三若不去，則上之飛烏將離之矣。其為凶物，又不但如初已也。亢而為災，亢而為告，吾恐孤陽終難脫矣。噫，初上凶物，二五木偶，雖有夫子其如定哀何哉？不仕為上策，委吏乘田為中策，魯司寇為下策。
三月告老，救得一半。
附錄
蘇子瞻曰：小過有烏之象。四陰據用事之地，共翼也。二陽囚于內，其腹背也。翼欲往腹背，不能止翼。欲止腹背，不能作也。故飛烏之制在翼。
晁以道曰：時有舉趾高之莫敖，故正考父嬌之以循牆。時有短喪之宰予，故高柴嬌之以泣血。時有三歸反玷之管仲，故晏子嬌之以獎裘。雖非中行，亦足以矯時厲俗。
離下坎上。
既濟：亨小，利貞，初吉終亂。
《彖》曰：既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
《象》曰：水在火上，既濟；君子以思患而豫防之。
初九：曳其輪，濡其尾，无咎。
《象》曰：曳其輪，義无咎也。
六二：婦喪其第，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
****：糯有衣初，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之檜祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
《象》曰：濡其首，厲，何可久也。
水火既濟
卦中每言小亨，未有言亨小者。今既濟而曰亨小，蓋言亨于既濟之後，必小而非大，大則終亂，反不如小之初吉耳。何也？小者離，離則虛。大者坎，坎則止也。今觀初處離明之下，既濟之始。雖既濟而常，若未濟常，坎險在前，濡其馬尾，旋曳其輪，而不若當也首生敢遽濟焉其心。如此而能有咎，有是理邪？故曰義无咎也。此處既濟之第一義也。二則文明在中，元所遮蔽，非但此身既濟，而此心亦隨以濟，身心俱濟，可謂既濟也矣。純陰婦象，前元所蔽喪，第象於是。七日來復，而中道遂在。既元蔽于前，而得其所以喪第之故，故不復馳逐於得意之場、紛華之景，而既濟自可常保矣。故曰初吉，柔得中也。既濟亨小，不以是邪？而寧似九三之好大而喜功者邪？今觀高宗之賢，猶不兔俟用小人興兵攻伐，況其他與？夫以大國之盛強伐鬼方之１９小醜，猶必三年，然後克之。雖曰克之，然其困憊亦以甚矣。死非高宗之賢而又安能免于奢侈心生也。奢侈心生，逸豫心起，既濟不可常保而終亂必矣。故九五於時祀之，外復用大牲以要福于神明，豈知以時用擒而薄祭者之為實受其福也。蓋此身既濟，故止心易。上六當坎止之上，乃沈湎而濡其，正所謂終亂之人也，其又何可久？或曰：審如此，則終日戒可矣，而何以亦在終亂之列乎？曰：君子之所為終日戒者，恐生民有一不蒙其衣被之澤也。今所戒只于衣初，則亦衣初之貧乞云爾。夫以一衣初而終日戒，終日疑，恐不保焉，可笑也。夫保之又保，以保其所不必保，其與不保所保，以自喪其所保者一矣。故曰終止則亂。止也者，取遇坎則止象也。
方時化曰：離，麗也。弗象離為甲冑戈兵，故稱伐九三以明治暗，故稱鬼方。終日戒者，以其乘離之終也。離，牝牛也。離束而坎鄰之，故謂五。曰束鄰坎，西而離，鄰之故。謂二日西，鄰二以時用。檜恭，儉無求，永克有濟矣，故曰吉。大來非初吉邪？至上六則坎水既盈，享其既濟，唯知飲酒宴樂以自終。夫君子處困則飲酒，當需則飲酒，所以示暇也。未聞既濟而飲者也。既濟而飲樂，極則又悲矣，而瓦濡首與？
附錄
楊簡曰：既，盡也。既濟，無所不濟也。其日利貞者，初、三、五皆奇、剛、純而不雜，二、四、上皆耦、柔、純而元雜。九五當位于上六，二當位乎下，餘剛柔咸當位。正當如此，非貞而何？糯，子夏作，糯即懦字。內則言孺子之禮，衣不帛懦誇。《說文》云：懦，短衣也。茹衣破敗，如茹也。
坎下離上
未濟：亨，小狐吃濟，濡其尾，無攸利。
《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。小狐吃濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
《象》曰：貞吉，悔亡，志行也。
六五：貞吉，元悔，君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
上九：有孚于飲酒，无咎，濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
火水未濟
未濟者，未得濟也。未得濟而欲遽濟，此小子不知險極者之為也。所謂小狐吃濟，濡其尾，元攸利，方且不續而遂終焉。如符堅百萬之師次于淮氾，真是已。蓋此身尚在險中，未能得出而遽欲濡尾以濟，非不知險極而何？九二知之，獨曳其輪而不濟，故爻獨言其貞吉，《象》復言其行正，不虛也。六三雖在坎上，亦未離坎，有征亦凶，未可便征。然上承九四，九四居離三。蓋其所乘者，今六五有孚于九四，四遂震用以伐，不順四信五而往征，五得四而濟坎，逢時遘會。三雖不征，而自利涉大川矣。何用忙為？蓋有其君必有其臣，有其臣必濟其事。未濟者，終當既濟，而自然利涉大川也。此未濟之所以亨也。故曰：未濟，亨。言未濟之時，自然必有能濟之人２０。能濟之人２1自然必有能濟之臣，能濟之臣自然必有能濟之日。濟則亨矣。故曰：未濟，亨。柔得中也。柔而得中，內又文明，是以能得濟之險人耳２２。故于五之爻曰：貞吉，元悔。而又曰：君子之光，有孚吉。言五之貞吉而無悔，實以文明在中而有君子之光也。所以有此君子之光，實以能有孚於九四，而餘光及四，故吉也。故曰：君子之光，其暉吉也。有其光則必有其暉，無其暉則亦不見其光矣。是故未濟之時而有此光明之君，雖欲元暉不可得也。雖欲不亨不可得也。吾以是觀之聖人之處世也，元一日而非既濟之時，則元一日而非未濟之心。元一時而非未濟之日，則元一日而非欲濟之念。憂方來而喜或乘之，喜甫至而憂復生焉。憂喜相仍，此聖人所以發憤而不知老之將至也。是故既濟、未濟合為一卦而易道終矣。乾之自彊不息，終日乾乾而夕猶惕，若有以也。夫彼飲酒濡首者，以既濟而遂懈，而不知未濟之隨其後，其又何人哉？曰：是聖人所謂何可久之人也。所謂不續終之人也。君以喪邦，臣以亡家，庶人亡身，士喪其心。往古來今，孰能這此。噫。方時化曰：狐為坎，坎尚未濟，至離乃濟。故《傳》以未濟亨。為柔得中，指外離六五言也。小狐吃濟為未出，中指內坎初六言也。夫一，伐鬼方也。在既濟則宜勿用而防三年之憊，在未濟則宜震用而幸三年之賞。既濟戒生事，未濟喜有功也。五離之主四，尚貞吉悔亡，五自宜貞吉元悔。上九賴六五之有孚享，既濟之大業，飲酒燕２３樂，未即有普。但至于濡首則與既濟之上六等矣，其勢必失。是既濟之業有孚之光也，一反哉。旋濟旋失，唐明皇諸人非邪？劉用相曰：天一生水，地二生火。水火，天地之大用也。乾坤所以終坎離也，坎水居下，離火居上，則雖有天地之用，而實不相為用。咸、恆所以終離、坎也。水生火降，坎離相交，心以是泰，身是用康，國家和平，更有何事不既濟乎？此天地之終也，安有初吉終亂之理也？易道終不亦宜與。
附錄
吳幼清曰：未濟諸爻，位皆不當。而《象傳》特于六三言之者，陰柔居險極也。
王輔嗣曰：九二位雖不正，中以行正也。六五柔順文明，居于尊位，付與于能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能而不疑也，物則竭力，功斯克矣。故曰有孚吉。
楊廷秀曰：六五逢未濟之世而應之以陰柔之才，乃以貞正而吉，以孚誠而又吉，以光暉而又吉，何也？蓋六五其體離，離在天為日，在地為火。日之在夏，噎之益熱。火之在夜，宿之彌熾。六五文明之盛，而能虛中以臨照，百官堅誠以信任，草才安得不掃大難為元難之世，一變未濟為既濟之時乎？備三吉之盛福而無一毫之悔尤，又何疑焉？
１『學問』，汲古閣本作『人生』。
２『娣』，汲古閣本作『妹』。
３『損上益下』，汲古閣本作『損下益上』。
４『玆』，汲古閣本作『徐鉉』。
５此句伋古閣本作『臭，大張目也，言始小視之，雖大張目亦不見人』
６『終莫之聞也』原作『終莫莫之聞也』，據《周易》通行本改。
７伋古閣本此句『今』作『斤』，『以』作『已』『－之人』脫。
８『有以』，汲古閣本作『無惑』。
９『利』，伋古閣本作『貞』。
１０『乘』，汲古閣本作『附』。
１１『他』原作『它』，據《周易》通行本改。
１２『爵』原作『鵲』，據汲古閣本及文義改。
１３『爵』原作『鵲』，據圾古閣本及文義改。
１４『有』，汲古閣本作『木』。
１５『六二』原作『六三』，據《周易》通行本改。
１６『任』，汲古閣本作『位』。
１７『以』下原多一『以』字，據文義改。
１８『及』，汲古閣本作『不』。
１９原作『更』，汲古閣本作『之』，今改正。
２０ ２１『人』，疑當作『君』。
２２此句，伋古閣本作『是以能得濟險之人耳』。
２３『燕』，汲古閣本作『宴』。
