如果命题是真的，这就意味着：它就存在者本身揭示存在者。它在存在者的被揭示状态中说出存在者、展示存在者、“让人看见”存在者。命题的“真在”（真理）必须被理解为揭示着的存在。因此，如果符合的意义是一个存在者（主体）对另一个存在者（客体）的相似，那么，真理就根本没有认识和对象之间相符合那样一种结构。
2.真理的原始现象和传统真理概念的缘起
亚里士多德将（真理）同（事情）、（现象）相提并论，这个真理就意味着“事情本身”，意味着自身显现的东西，意味着这样那样得到了揭示的存在者。
将真理“定义”为揭示状态和进行揭示的存在，也并不是单纯的字面解释。我们原本就习惯于将此在的某些行为举止称为“真实的”。
真在这种进行揭示的存在是此在的一种存在方式。使这种揭示活动本身成为可能的东西，必然应当在一种更原始的意义上被称为“真的”。揭示活动本身的生存论存在论基础首先指出了最原始的真理现象。
揭示活动是在世的一种方式，寻视着的操劳或逗留着观望的操劳都揭示着世内存在者。世内存在者成为被揭示的东西，只有在第二意义上它才是“真的”。原本就“真”的，乃是此在。第二位意义上的真指的不是进行揭示的存在（揭示），而是被揭示的存在（被揭示状态）。
真理（揭示状态）总要从存在者那里争而后得。存在者从晦暗状态上被揪出来。实际的揭示状态总仿佛是一种劫夺。
在世是由“真理”和“不真”来规定的；这一命题的生存论存在论条件在于此在的那种我们标识为被抛的筹划的存在建构。这一存在建构是操心的一个构成环节。
真理现象的生存论存在论阐释得出以下命题：
其一，在最原始意义上，真理乃是此在的展开状态，而此在的展开状态中包含有世内存在者的揭示状态。
其二，此在同样原始地在真理和不真中。
在真理现象的传统阐释的视野内，若想充分理解上述命题，就必须先行指明：
其一，被理解为符合的真理，通过某种特定变异来自于展开状态；
其二，展开状态的存在方式本身使展开状态的衍生变式首先映入眼帘并指导着对真理结构的理论解释。
命题及其结构，即以判断方式出现的“作为”，奠基于诠释学上的“作为”，并进而奠基于领会即此在的展开状态。人们将真理看作是命题的特殊规定性，而命题又有衍生谱系，如此一来，作为命题的真理的根系就伸到领会的展开状态那里了。我们不能止步于指出作为命题的真理的渊源，我们还必须明确指出符合现象的谱系。
寓于世内的存在者的存在，是揭示着的。此在的展开状态从本质上包含了话语。此在道出自身——这个自身是向着存在者的有所揭示的存在。此在在命题中就被揭示的存在者的情况道出自身。命题就存在者“怎样”被揭示将存在者传达出来。听取传达的此在于听取之际将自己带进向着所谈的存在者的有所揭示的存在。道出的命题在它的何所道中包含着存在者的揭示状态。这一揭示状态保存在道出的东西中。被道出的东西似乎成了一种世内上手的东西，可以接受下来，也可以传说下去。由于揭示状态得到保存，上手的道出的东西本身就同存在者具有某种关联。揭示状态一向是某某东西的揭示状态。即便在人云亦云之际，那个人云亦云的此在亦进入了某种对所谈的存在者本身的存在。不过这个此在免于重新进行原始揭示。
此在不必要借“原初”经验将自己带到存在者面前，但即便如此，它仍然在某种向着存在者的存在中。在多数情形下，人们并不是通过亲身揭示来占有被揭示状态的，而是通过对他人的道听途说占有它的。消散于人云之中是常人的存在方式。道出的东西本身将向命题所揭示的存在者的存在这回事接了过来。然而，若要明确地就存在者的揭示状态占有存在者，那么我们就得说：应当证明命题是起揭示作用的命题。但是，道出的命题是一个上手的东西，它本来就同被揭示的存在者具有某种关联。那么，要证明命题是起揭示作用的存在就等于说：证明保存着被揭示状态的命题同存在者有联系。命题是上手的东西。命题作为揭示着命题同存在者有联系，这个存在者是世内的上手事物或现成事物。某某东西的被揭示状态变成了现成的一致性，即道出的命题这一现成东西对所谈的存在者这一现成东西的现成一致。只要我们还只将这种一致性看成现成东西之间的关系，那么，这种关系就表现为两个现成东西的现成符合。
命题一旦道出，存在者的被揭示状态就进入了世内存在者的存在方式，事实上，只要在这一被揭示状态中贯彻着一种同现成东西的联系，那么，揭示状态（真理）本身也就成为现成东西之间的一种现成关系。
被揭示状态是奠基于此在的展开状态的生存论现象。这种生存论现象现在成了现成的属性。它作为现成属性表现为一种现成关系。展开状态和对被揭示的存在者的有所揭示的存在这一意义上的真理变成了世内现成存在者之间的符合这一意义上的真理。我们以此指出了传统真理概念的存在论谱系。
然而，依照生存论存在论的根系联系的顺序来说最后的东西，在实际存在者层次上却被当作最先最近的。但如果就其必然性来看，这一实际情形又基于此在本身的存在方式。在消散于操劳活动之际，此在从世内照面的存在者方面来领会自己。被揭示状态虽然从属于揭示活动，但它首先从世内存在者方面摆在道出的东西里面。非但真理作为现成的东西来照面，而且一般的存在领会也首先将一切存在者都领会为现成的东西。最初对从存在者层次上首先来照面的“真理”所作的存在论思考，把“说”领会为关于某某东西的说。但这种思考却将现象尽可能地按其现成性阐释为现成的东西。真理这种存在方式与真理的这种切近照面的结构是不是原始的？基于人们已经将现成性同一般的存在意义等同起来，这个问题就根本不可能获得生命。首先占据了统治地位而且至今尚未从原则上明确克服的那种此在的存在之领会本身遮盖了真理的原始现象。
亚里士多德从不曾捍卫过“真理的原始‘处所’是判断”这个命题，他反倒说：“说”是此在的存在方式，这种方式可能有所揭示，也可能有所遮蔽。这种双重的可能性是说的真在的与众不同之处——“说”是那种也能进行遮盖的行为。
原始的揭示活动才是知觉的真理，即“观念”的看的“真理”。只因为直观活动原本揭示着，说才可能作为思考而具有揭示功能。最原始的“真理”是命题的“处所”。命题可能是真的或假的（揭示着的或蒙蔽着的）；最原始的“真理”即是这种可能性的存在论条件。
3.真理的存在方式及真理之被设为前提
此在由展开状态加以规定，从而，此在本质上在真理中。展开状态是此在的一种本质的存在方式。惟有当此在存在，才“有”真理，真理才在。惟有当此在存在，存在者才是被揭示被展开的。
存在者一旦得到揭示，它恰恰就显示为它从前已曾是的存在者，如此这般进行揭示，即是“真理”的存在方式。
真理本质上具有此在式的存在方式，正由于这种存在方式，一切真理都同此在的存在相关联。这种关联意味着一切真理都是“主观的”吗？若将“主观的”阐释为“任主题之意的”，那真理自然不是主观的。只因为“真理”作为揭示乃是此在的一种存在方式，才可能将真理从此在的任意那里取走。真理的“普遍有效性”也仅仅植根于此在能够揭示和开放自在的存在者。只有如此，这个自在的存在者才能将关于它的一切可能命题系于一起。从存在者层次上来说，真理只可能在“主题”中，且随着“主体”的存在一道沉浮。
从生存论上理解了真理的存在方式，也就可以领会真理之被设为前提的意义了。为什么我们必须将“有真理”设为前提呢？那什么又叫“设为前提”？“必须”和我们意指什么？“有真理”说的又是什么？我们将真理设为前提，乃是因为以此在的存在方式存在着的“我们”“在真理中”。我们之所以将真理设为前提，这并不是将它当作某种在我们“之外”和“之上”的东西。并不是我们将“真理”设为前提，相反，惟有真理才从存在论上使我们能够将某种东西设为前提，使我们能够设定着前提来存在。只有真理才使设定前提这类事情成为可能。
“设定前提”又意指什么呢？指的是将某种东西领会为另一存在者的在之根据。这就是在存在者的存在之联系中领会存在者。这种领会只有在展开状态的基础上才是可能的。于是，将“真理”设为前提指的是将“真理”领会为此在为其故而存在的东西。但操心这一存在建构包含有这样的情况：此在一向先行于自身。此在是为最本己的能在而在的存在者。展开状态和揭示活动本质上属于此在的存在和能在。而此在是在世的存在。事关此在的是它的能在世，其中也有寻视着揭示世内存在者的操劳活动。最原始的“设为前提”在于操心这一存在的建构，在于先行于自身的存在。因为这种设自身为前提属于此在的存在，因此，我们必须将由展开状态规定的“我们”也设为前提。被设为前提的真理和人们用以规定真理之在的“有”，都具有此在本身的存在方式和存在意义。我们必须“造出”真理前提，因为它随“我们”的存在已经是“造好的”。
我们务必要将真理设为前提，作为此在的展开状态，真理必须在。
当人们在提出真理的存在问题和将真理设为前提的必然性问题的时候，其实一着手就假设了一个“理想主体”。这种作法的或言明或末言明的动机在于这样一种要求：哲学的课题是“先天性”而不是“经验事实”本身。这个要求有些道理，不过还需奠定它的存在论基础。
一个“纯我”的观念和一种“一般意识”的观念远不包含“现实的”主观性的先天性；因此这些观念跳过了此在的实际状态与存在建构的诸种存在论性质，或这些观念根本不曾看见它们。如果一个理想化的主体并不保证此在具有基于事实的先天性，就如驳回“一般意识”也并不意味着否定先天性。
真理的存在原始地同此在相关联。只因为此在是由领会规定的，由领会规定的，存在这样的东西才能被领会，存在之领会才是可能的。惟有当真理在，才“有”存在。而惟有当此在在，真理才在。存在和真理同样原始地“在”。
