一个真正的人，或许说一个真正的英雄，必然具备使他变得高尚的人格精神。如若没有这种人格精神，或者说这种美好的人格精神被红尘和私欲浸染、攻击得变了样儿，那么，人的良知，人的尊严或人的正义感、责任感、道德感就都变了样儿，“人”也就不是真正的人了。那些搞阴谋诡计，为了自己的权位不惜乱国祸民的所谓“英雄”；那些猥琐的庸人，精明的小人，为了蝇头小利，或者卑躬屈膝、无耻奉迎，或者相互利用、相互暗算，如此种种，不论他装得多么道貌岸然，说得多么漂亮动听，因为没有了美好的人格精神，只能是一具丑陋的行尸走肉。
所以我们今天格外关注“人”的品质、英雄的品质，呼唤纯洁、勇敢、高尚、无私的精神。虽然我们自己也抵挡不住世俗的诱惑，但确实不愿丢掉理想和正义。我们宁可赞赏唐吉诃德的勇士相，尽管这里面有点滑稽可笑，有点不自量力的可悲，但高尚情操发射着光芒。我们厌恶王朔笔下的痞子，尽管这些痞子有时很聪明、很潇洒，活得像模像样、有滋有味(有的或许还混个一官半职)，但只能是让人鄙视让人可怜的角色(我这样说，不是要否定王朔的创作)。
人格精神哪里来？不是生而有之，要靠教育，靠雕琢。
一切美好的人格精神，都离不开优秀文化的熏陶；反之，人格精神的萎靡卑琐，教育失误是很重要的原因。你不教给他文化，不教给他做人的正道，不使他真正懂得追求道德和心性提高的重要，使他认识到媚权媚钱媚俗的可鄙，他不变成小人和奸贼才怪呢！
我记起孔子的“民可使由之，不可使知之”的教导，想起了老子“绝圣弃智”的论点。我猜不透这两位圣贤说这类话时的真实心态。是因为一个人文化太高、智慧过人，就会怀疑人世间的一切、不相信人的一切了吗？
是因为文化人聪明绝顶，可能让自己变得更狡诈更难治理吗？是像现今一些人认为的那样，才高会使人狂放傲岸，如魏晋时代的孔融、杨修、祢衡、阮籍、嵇康等，结果召来了杀身之祸或牢狱之灾吗？是因为大学者大诗人者如孟子成了“不召之臣”，陶渊明看破红尘，李白蔑视权贵，韩愈“不平则鸣”，李贽看轻圣人、否定经典吗？
孔子和老子的这类言论，变成了历代帝王和官僚愚昧百姓的精神武器，无疑也是影响中国历史前进的精神障碍。从秦始皇的焚书坑儒，到汉武帝的罢黜百家、独尊儒术，到明初的诛杀功臣，到乾隆盛世的文字狱，其精神实质，与孔子、老子的观念一脉相承，最终是为了让大多数人变成没有文化、没有智慧也谈不上有人格精神的羔羊。如此扼杀和折腾，历史车轮怎能迅速前进？中国怎能成为科技最为发达、经济最为富裕的强国？
对那些爱好专制独裁的帝王和官员来说，愚昧的人群也许更利于统治；但对国家和民族来说，实在是一种悲哀和不幸。一个愚昧的人，怎能理解帝王的统治道理？怎能明辨是非和善恶？除了能像牛一样地干活，又怎能创新和发明？
尽管历史上有那么多大文人惨遭不幸，有那么多大文人生活悲惨；尽管才华横溢，为人正直的大诗人陈子昂，死于一个小小的酷吏之手；满腹经纶、啸傲当时的策士往往斗不过目不识丁的流氓无赖(这类悲剧，大多因为有政治的参与，有封建时代的尊卑观念束缚所致)；尽管现今已确立建设一个富强、民主、文明的现代化国家的目标，我们还是应该呼唤民主，抓好教育，提倡博学，提倡树立美好的人格精神。
所以，古往今来的有识之士皆重视教育，真正的英雄豪杰，也必然将社会的文明进步，人们的道德高尚，民风的淳朴诚信，人人都有文化有教养，作为自己的理想和抱负。
因为没有文化的愚昧的人群，你不能期望他们迅速地巍峨地屹立于世界民族之林，不能要求他们在科学技术、艺术和物质生活的富裕上在世界上处于领先地位，甚至不能指望他们能创造出什么有价值的事情来。
当然，不进学校不学文化者，也有天性的善良淳朴，也有真知灼见，甚或也有优秀的人士。但遗憾太多，缺点太多，太经不起不良风气的侵袭。
武训就是这样的典型。他出身贫穷，无缘读书，从小就过着乞讨打工的苦难生活，但不改善良敦厚、慈悲为怀的天性。当他意识到没有文化的苦楚，看到劳苦乡亲的子弟无缘读书的状况，立志靠乞讨和打工积累钱财、兴办义学。
多少年的忍辱负重、含辛茹苦，自己不吃一顿好饭，不穿一件新衣，终于在自己的家乡建起了有二十多间房子的义塾，并乞求每一个穷苦的孩子进了学校。
第一个义塾成立后，他依旧衣衫褴褛，依旧过着到处要饭、到处打工的流浪生活。柳林崇贤义塾给他留有住宿的地方，他不肯住在义塾里，依旧住在一间破庙里。接着，他又靠乞讨和打工，在外乡修了第二个义塾……这是何等的精神！何等的高尚！
直到今天，这种苦了自己不能苦了孩子穷了教育的精神仍然令人肃然起敬。直到今天，我们的希望工程(教育工程)仍需要武训的这种精神。
当然，武训因为没有文化，许多言语行为，难免有庸俗、可笑、卑琐的成分，但一个善良的人看到这些缺点，只能是同情和遗憾，且会为他的高尚和不幸流下眼泪。
武训要是有文化多好！有文化至少可以避免一些丑陋。
当然，坏了良心、品质不好的人若有了文化的包装则更糟糕，其麻木不仁、昏聩无能会使人更为震惊，其谄媚奉迎、奸诈阴险的手法会使人更为切齿。还有一些无耻、堕落的所谓文人，为了自己得到好处，或炮制充满大话空话假话的蒙人骗人的作品，或抛售龌龊猥琐、腐朽下流的东西，则更是贻害无穷。
还有人担心，读书太多会成为书呆子，文化太高会变得性情古怪、喜走极端。我们认为，书呆子不是受教育太多的结果，更多的是他自己喜钻牛角的性格造成的。至于一些文学家、哲学家、科学家的性情古怪、行为怪癖，蔑视俗人、与现实格格不入，这种现象，实在是因为他们已经超越了现实，站到了一个很高的高度。他们的深刻眼光可以穿透一个世纪，他们完成了有益人类的着作或科学成果。他们的古怪甚或他们的某次失败和某些错误的论点，都可以成为我们宝贵的精神财富，都可以激励我们的思考、探索和奋进！确实可以说，尽管他们有这样那样的弱点、缺点或错误，但都是天真的、善良的、可爱的；他们是人中的精英，是人类的骄傲。
佛法东来，曾几度热闹几度辉煌，也出过一大批功德圆满、名传后世的高僧，但与汉以来的一千多年时间和一代代中国大地上的无数寺庙、无数僧众相比，有数的几十个有成就的名僧实在是太少太少了。历朝历代各寺各庙中的绝大部分僧人，正如唐浩明在《旷代逸才》一书中所说：“都是浑浑噩噩的，既不懂佛学经典，亦不实心参禅，出家原是无奈，做功课乃寺规所定，自身心里却是一塌糊涂，真正是谚语所说的，做一日和尚撞一日钟，靠寺院里的油盐柴米来打发岁月罢了。”对这样的僧人，度起来尚且困难重重，何况普度众生？
佛家也该反省一下自己的教育方法了。不要过于相信苦难是对青少年的最好教育(“文革”这场劫难，败坏了无数青少年)，不要过于迷信“严格出人才”的管理方式，更不能一味地追求形式：念经、拜佛、献供、参禅。追求形式的东西越来越多，心灵的包袱越来越重，只能离佛法越来越远。
我觉得，佛家也应该教僧人学文化，至少应使每一个人都达到初中、高中文化程度，与此同时，辅之以简单易懂的佛法，并逐渐引导其钻研高深的佛典。
教育需要一定的形式，但一定要重内容、重实质、重心性，使绝大部分僧人自觉地努力地追求善良、仁慈、理智，追求道德、心性的提高。
要理解一个凡人或一个普通的僧人的向善是多么不易！因为红尘中金钱、权位、美女的诱惑太大了，萌生出的每一个向善的念头，都要与难以抗拒的欲望做多么残酷的拚杀才得以生长啊！
要晓之以理，动之以情，谆谆善诱，孜孜不倦；如果可能的话，那些学问渊博、神通广大的高僧，应使出浑身解数，让更多的僧众和凡人真正明白：
只有向善修炼，才能灵魂得救。
