《周易》的思想方法大概是这样的:从发生和变化的角度对自然界和人世间的事物进行分类，然后根据占卜的结果来确定某一个事物属于哪一类，进而通过类的特征对这个事物的现状或者未来进行评价或预测。显然，基于占卜的评价或预测完全是一种随机判断，无必然性因而无科学性。但是，我们可以在这个判断的过程中探寻其思维内核，我想，这个内核就是:确信一件事物是否发生、以及发生的程度是可知的;进一步，确信未来某件事物是否发生、发生到什么程度，与某些现在已经存在了
的事物有关。在这种信念的支撑下，中国古代先哲试图探寻事物演变的态势，并且遵循了一条非常正确的探寻路径，这就是根据事物发生发展的表现形态进行归类，用非常抽象的概念“象数”来刻画类中事物的特征，由此解释事物演变的态势。如果把上面所说的“事物演变的态势”理解为“事物发生发展的规律”，把“象数”理解为现在人们通常所说的“模型”的最为朴素的表述，那么，就可以把上述探寻路径用现代语言表述为:根据事物的表现形态构建模型，通过模型解释事物发生发展的规律。必须强调的是，这里所说的“象数”已经具备了“模型”的最为基本的功能，我将在后面详尽地讨论这个问题。
我们知道，西方哲学是在文艺复兴以后，才逐渐建立起这种“通过事物形式分析事物本质”的思想方法;建立这种思想方法的目的是为了更好地探寻知识的本源，其思维本质是归纳而不是演绎。对西方近现代哲学(以至于科学)产生了重大影响的英国哲学家培根提出了这种思想方法，他在批评了亚里士多德的三段论不能用于发现真理后，给出了一个认识事物的规则:
一个真正完善的操作规则所需要的指导必须是确实的、自由的，并且是可以导致行动的。这和真正的形式的发现是一回事。因为一种性质的形式就是这样:有了一定的形式，一定的性质就必然跟着出现。因此，当这个性质存在的时候，这个形式总是存在着，它普遍地蕴涵这个性质，而且经常是这个性质所固有的。(《西方哲学原著选读》上卷，第348 页)
这里培根所给出的就是一个“通过形式分析本质”的认识问题的规则。可以看到，培根所倡导的规则与上面所分析的《周易》建立“象数”的思维逻辑是类似的。虽然，有了形式并不必然具有性质，比如，鲸鱼生活在水中，但鲸鱼不用鳃呼吸因而不是鱼;但是，不具有形式往往就不具有性质，比如，不生活在水中的动物就很难称其为鱼，因此，《周易》进而后来的培根给出的是认识问题的必要条件而不是充分必要条件。事实上，对于认识问题而言，有了必要条件就足够了，因为我们很难、甚
至不可能给出一个充分必要条件。据此，我们说中国古代先哲探究事物规律的路径是正确的。当然，在那个年代，探究的路径可能是正确的，但立论的依据却不一定是科学的，也就是说，“根据事物的表现形态构建模型，通过模型解释事物发生发展的规律”这个思想方法可能是正确的，但“根据占卜的结果来确定事物类的归属”这个立论的出发点却不一定是科学的。在此，我特别想说明的是，即便如此，上述的思想方法也足以确立《周易》在世界思想史中重要而独特的地位。
所有西方哲学史的教科书都认定，哲学是从古希腊的学者泰勒斯开始的，因为他说世界是由水构成的。(参见梯利，第12 － 13 页)这个说法非常不准确，但这个说法突破了世界是由神创造的传统信念，奠定了认识物质世界的某种基础，因此，人们说哲学是从泰勒斯开始的。同样的道理，依据上面对于《周易》认识问题的思想方法的分析，确立《周易》在世界思想史中的地位的理由是充分的。下面分析《周易》是如何确立“象数”的，即分析《周易》是如何构建模型的。《周易》提出了两个今天构建模型仍然需要遵循的基本原则。一个原则是客观性，《系辞传上》说:“易与天地准，故能弥纶天地之道。”也就是说，《周易》是以天地、自然为准绳的，因此能够囊括自然的道理。我们在构建模型时，不应当顾及自己或者他人是如何想的，而应当顾及客观实际，顾及模型的背景是如何表现的，这个原则的必要性是毋庸置疑的。另一个原则是抽象性，《系辞传上》说:“乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。……易简而天下之理得矣。”这里“易知”和“易从”中的“易”是容易的意思，也就是说:道理简单则容易被人们理解，操作简单则容易让人们遵从。显然，为了实现这个要求，所构建的模型必须具有高度的抽象性，因为只有抽象了的东西才具有一般性，这便是“易简而天下之理得矣”。抽象是构建模型的精髓，只有高度抽象了的东西才可能进行符号表达;事实上，符号表达正是《周易》最为显著的特色。现在分析《周易》对世间万物的分类方法，特别是分析这种分类方法的逻辑基础，以及符号表达方式。出于对太阳的崇拜和敬畏，古代先民的思维基础与太阳有关:称太阳为阳，称月亮为阴。进而，山的向阳坡为阳，背阳坡为阴;河的北岸为阳，南岸为阴;石的上为阳，下为阴，等等。在这个基础上，又把那些可以称之为阳的东西的特性抽象出来，用阳表示健壮、刚毅，用阴表示羸弱、温柔;用阳表示男人，用阴表示女人，等等。更进一步，把阳引申为向上的、无形的、自主的东西，把阴引申为向下的、有形的、顺从的东西。在这种思维的指导下，古代先民用一个字“乾”来表示一般意义的“阳”，并用日常生活常见的、代表健壮的动物“马”来形象地表示乾;用一个字“坤”来表示一般意义的“阴”，并用日常生活常见的、代表温顺的动物“牛”来形象地表示坤。或许受日月交替的影响，或许受物种繁衍的启迪，在赋予“阴”和“阳”这两个字更为广泛的含义之后，也就是说，在“阴”和“阳”这两个字已经被一般化之后，古代先民相信世间事物的变化都是阴阳变化的结果，相信阴阳变化是世间事物变化的源头。正如《系辞传上》所说:一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。这里所说的“道”与《老子》中所说的“道”是一致的，都是泛指自然法则。或许受后世许多“阴阳家”不良作为的影响，人们往往认为阴阳之说过于肤浅，不可登大雅之堂，但在本文第三节的讨论中将会说明，阴阳之说在本质上述说的是事物自身本然的道理。
