佛世时开天眼、开慧眼者比比皆是，比如阿那律在佛弟子中便号称天眼第一。佛在祇园为无数信众说法时，阿那律在人群中坐着打瞌睡。佛见他睡着了，便说了一偈：“受法快睡眠，意无有错乱。贤圣所说法，智者之所乐。犹如深渊水，澄清无瑕秽。如是闻法人，清净心乐受。亦如大方石，风所不能动。如是得毁誉，心无有倾动。”
阿那律因为闻法欢喜，不知不觉进入了色界无想定，心里虽然没有杂念，身体也很舒服，但却失去了觉照。因为是昏沉定，不是正定，佛将其归为睡眠一类。如果常修此定以为得意，命终后便可往生色界无想天，梵语音译阿毘耶陀天，意为无智，或无想无觉。此天以有想为恶，以无想无觉为善，天寿五百劫，基本上是长眠不醒，一旦醒觉即会堕落。因为四禅是有想定，无想高于有想，故其位居四禅天之上，与四空天一样，不能见闻佛法。
所以佛在偈颂中说，闻法信受很快乐，因为快乐而睡眠，因为睡眠而无杂念。智者乐听贤圣说法，因为闻法而心地澄明，就像清澈见底的深渊水。如此闻法之人，心地清净而又清醒，满怀乐受与法喜。好比屹立风中的大方石，无论毁誉都无法动摇其信心了。
佛将阿那律叫醒，对他说：“阿那律，你是畏惧王法和盗贼，才做了修道士的吗？”阿那律说不是。佛说：“你是因为什么才出家学道的呢？”阿那律说：“我是因为厌倦了生老病死，忧愁苦恼，我想灭苦，所以才出家学道的！”
佛说：“你是族姓子，有坚定的信心出家学道，世尊今日亲自说法，为什么你在法会中打瞌睡呢？”
阿那律站起身来发誓说：“从今以后，即使我身体消融腐烂，也不会在佛前打瞌睡了！”从此，阿那律开始精进修行，强迫自己彻夜不眠，但是不能克服睡意，又伤害了眼睛，视力也开始下降了。
佛对他说：“懈怠固然是一种缠缚，但是过于精进却和调戏一样，妨碍修行，你应该适中而行！”阿那律说：“之前我已经在佛前发过誓了，我不能违背誓言！”
佛让名医耆域给阿那律治眼，耆域说：“阿那律需要睡眠，然后才能治眼！”
佛让阿那律卧床休息。佛说：“因为六根等一切诸法，都需要食物才能生存，无有食物就不能生存。眼睛以睡眠为食，耳朵以声音为食，鼻子以香气为食，舌头以味道为食，身体以细滑为食，意念以法相为食，我现在也说涅槃以何为食！”
阿那律问：“涅槃以何为食？”佛说：“涅槃以无放逸为食，乘无放逸达到无为！”阿那律说：“世尊虽然说眼睛以睡眠为食，但是我不能睡眠！”
就这样，阿那律坚持不睡，结果在缝补旧衣服时，他的双眼突然失明。幸运的是，随着四念处的功夫得力，也打开了天眼。
日后，佛游化在跋耆国牛师子园时，阿那律与舍利弗等七贤士共论禅林乐住法，佛称赞阿那律“以天眼观三千世界，犹如有眼之人掌中观珠而无疑难！”
阿那律自己也说，我因为善修四念处开了天眼，我看小千世界，就像明眼人站在楼上，看楼下空地上的一千个土墩子；我观千须弥山，就像在高山顶上，观山下一千个多罗树林，不费吹灰之力，就能看得一清二楚。
佛游化至舍卫城西，今德里一带的婆奇瘦，住鼍山怖林鹿野园时，阿那律住拘萨罗枝提瘦国，在湖心岛上安静的树林里坐禅思惟，想出了八大人念的前七念：
“道是从无欲中得到的，不是从有欲中得到的；道是从知足中得到的，不是从贪得无厌中得到的；道是从远离聚会中得到的，不是从乐于聚会中得到的；道是从精勤中得到的，不是从懈怠中得到的；道是从正念中得到的，不是从邪念中得到的；道是从定意中得到的，不是从乱意中得到的；道是从智慧中得到的，不是从愚痴中得到的！”
佛感知到阿那律的意念活动，立即“离色得无色，如其像定”，以此定力脱离肉身，以同等相貌的“身外身”犹如“力士屈伸臂顷”，忽然出现在阿那律面前，随即出定。
佛说：“善哉善哉，阿那律陀，你能在安静处如此静坐思惟，这很好，你再从如来受持第八大人念，即思维道是从不调戏、乐于不调戏、行于不调戏中得到的，不是从调戏、乐于调戏、行于调戏中得到的。如果你修成此念，就一定能成就四禅。成就四禅以后，你心无贪欲，粪扫衣就是最好的衣服，常行乞食就是最好的饮食，住在树下就是最好的精舍，坐在草座、树叶座上就是最好的宝座。这样的话，你现前就能得到安居，即使云游四方，也能安乐无忧。我尚且不会说你善法停顿，更不会说你退步。只会说你昼夜增长善法，而不会衰退。如此，你不成阿罗汉，也成阿那含，二果必得其一。总之，你应当成就八大人念与四禅，然后就很容易在这片林中安居夏坐了！”
接着，佛又为他说五阴无常无我之法。阿那律闻法后不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。佛入如其像定返回住处。
阿难手执拂尘侍立佛后。佛从定觉回顾阿难说：“通知园子里所有的比丘，都到讲堂上集合！”比丘集合完毕，佛到讲堂上就座，讲解八大人念或八大人觉。
所谓大人，俗称大人物、伟人。婆罗门称转轮圣王与佛为大人。佛教或称大人、大士、大丈夫，除转轮圣王外，泛指阿罗汉、辟支佛、如来佛等解脱者。
佛说：“诸位比丘，我现在为你们说大人八念，你们注意听，好好思念。大人八念说的是，道从无欲而得，非从有欲而得；道从知足而得，非从无厌而得；道从远离而得，非从乐于聚会、心系聚会、参与聚会而得；道从精勤而得，非从懈怠而得；道从正念而得，非从邪念而得；道从定意而得，非从乱意而得；道从智慧而得，非从愚痴而得；道从不调戏、乐于不调戏、修行不调戏而得，非从调戏、乐于调戏、修行调戏而得。
第一，何谓道从无欲中得，而非从有欲中得呢？就是说比丘得无欲、得知足、得远离、得精勤、得正念、得四禅、得智慧、得不调戏，自己知道就行了，而不是为了让别人知道，我无欲我如何等等。
第二，何谓道从知足得，而非从无厌得呢？就是说比丘要做到知足常乐，衣能蔽体，食能果腹就够了！”
曾有众多比丘住在拘萨罗人间树林中，终日闲谈嬉戏，放纵六根贪着六尘，心意散乱而不得定。林中住着一位天神，见这些比丘言行不正，很不喜欢，就说：“以前住在这片林子里的佛弟子僧，能慧观世间无常，无论乞食，还是接受床卧具等供养都不贪着，因而获得解脱。如今住在这里的人比不上他们！”
比丘问天神：“你是厌恶我们，想要离开我们吗？”天神说：“不是说哪个人不好，而是指出总体上的缺点，谁能精勤修行，我依然会归命敬礼他的！”比丘接受天神的劝导启发，专精思惟断除烦恼，终于修成阿罗汉！
需要注意的是，知足不贪是对五欲而言，对佛法则应多修而无厌足。如佛自称我“于诸善法未曾知足”，常乐进升上上道，正是因为如此精进不懈，所以“疾得阿耨多罗三藐三菩提等！”要求比丘“于诸善法不生足想”。舍利弗也说：“世尊弟子贪修行法，不贪利养；比丘贪着于法，不着于财！”
贪的含义是求多，不知足。只要未成道便勿得少为足。特别是初学者对佛法知之不多知之甚少，学佛求法理应如饥似渴贪得无厌，此为正见正精进。佛与圣众都是“贪着于法从无厌足”而得成就的！佛法是出世法，多修出世法不会助长世俗的贪念，只会越学越自在。若因“学佛”而生贪着，便可断定所学非佛法。
“第三，何谓道从远离得，而非从乐于聚会、心系聚会、参与聚会而得呢？就是说比丘要从身心两方面做到远离聚会！”
有家有业应酬多，家业和社交圈子越复杂牵挂越多，有牵挂就不容易入定，无牵无挂心里才踏实。出家了拖累少，理应“远离于放荡，日夜常思禅！”佛在祇园时，那伽达多住在拘萨罗人间林中，常与在家或出家人早出晚归。林中天神心想：“这不是比丘的作法，住在林中与众多在家、出家人交往频繁，我应该设法启发他醒悟！”就说：“比丘旦早出，迫暮而还林，道俗相习近，苦乐必同安，恐起家放逸，而随魔自在！”比丘果然醒悟，专精思惟断诸烦恼，得阿罗汉。
