于是大家将太子的骸骨收拾好，走出山谷口，就在平坦的地方烧檀香，加香酥油，实行火葬，获得舍利子后，筑起七宝塔供奉。
这件事之后，佛陀不久就悟道成佛，他的五百位同学都发出宏大的修道意念，而大师也立即悟出无生无死的恒常存在境界。
有一次，道吾禅师问云岩：“观世音菩萨有千手千眼，请问你，哪一个眼睛是正眼呢？”
云岩：“如同你晚上睡觉，枕头掉到地下去时，你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起来了，重新睡觉，请问你，你是用什么眼去抓的？”
道吾禅师听了之后，说：“喔！师兄，我懂了！”
“你懂什么？”
“遍身是眼。”
云岩禅师一笑，说：“你只懂了八成！”
道吾疑惑地问：“那应该怎么说呢？”
“通身是眼！”
逆境来时顺境因，
人情疏处道情亲。
梦中何必争人我，
放下身心见乾坤。
--《净宗要义》
救世济人
我们习惯于那种思维的定式，遇到问题喜欢钻牛角尖，从来不知换个角度思考问题，这使我们走了多少的弯路。一心为人们着想的人，生前受人爱戴，生后有人怀念，这就是永生啊。
佛陀从前行菩萨道时，看见红尘俗世里的人心病非常严重，而且患心病的人的数量远远超过身体生病的人，于是生起想要解救世人的想法。
他知道每个人都爱惜自己的身体，于是想了一个方法，借着替大家治疗身体的疾病，帮助众生回复本心。有了这个念头，佛陀马上发下宏大的心愿，说：“我愿意以我的身体化作药王，帮众生将各种病痛治好。为了达成我这个心愿，我希望能活到一千多岁的高龄。”
发下这个愿望后，佛陀投生到摩希斯那王家。自从王后怀孕以后，便常常替人治病，不管任何病症，只要王后的手一触碰就能痊愈，不需用到药品。
后来王后生下一个长相端正的男婴，一生出来就能说话，他告诉所有人说：“我没有其他长处，只是擅长治病而已。如果有人生病，请马上来我这里。” 王子治病从不需要用到药物，只要被他的手或身体一碰，瞎子马上能看见，哑巴立刻能开口，聋人耳朵听得见，跛子也能走路，所以大家都称他为“人药王子”。王子的声名因此远远流传出去，远近的病人都上门请求治疗，一时间王宫热闹得像市场一样。
人药王子自从降生人世以来，替人治病已经经历一千多年，治愈了无数的病人。由于心愿已成，于是进入了涅蘖的境界。后来来到的病人听说人药王子已经不在人世，都悲伤得不停哭泣，像是失去父母一样，他们说：“从今以后，谁还能为我们救助治疗、解除痛苦呢？”
这时病人中有一位很智慧的人对大家说：“人药王子虽然已经去世，但是他遗留下的骨骸也一定能替大家祛除灾难痛苦。”
“对呀！我们怎么没想到呢？”于是大家连忙询问人药王子的遗体在何处，找到地点后，便拿取王子的骨头研磨成粉末，点在病人患病的地方，结果不管小病大病都立即康复。
粉末用完之后，继续到来的病人只要在烧化王子遗体的地方，稍微定心一想：“我已经双脚踏在人药王子转化身形的善地了，所有的疾病应当都会痊愈。”身上的病痛也是立刻消除。
佛陀用这个方法，帮助了数以万计的众生，圆满自己宏大的心愿。
有一天，佛陀带弟子们坐船。当船行到湖中央时，他问其中一弟子：“有一种东西，跑得比光速还快，瞬间能穿越银河系，到达遥远的地方，这是什么？”
有个弟子争着回答：“是意念。”
佛陀满意地点点头：“那么，有另外一种东西，跑得比乌龟还慢。当春花怒放时，它还停留在冬天；当头发雪白时，它仍然是个小孩子的模样，那又是什么？”
弟子一脸困惑，答不出来。
“还有，不前进也不后退，没有出生也没有死亡，始终漂浮在一个定点。谁能告诉我，这又是什么？”
弟子们全都愣住了，面面相觑。
“答案都是意念。它们是意念的三种表现，换个角度来看，也可比喻成三种人生。”佛陀望着聚精会神的弟子，继续解释：“第一种是积极奋斗的人生：当一个人不断力争上游，对明天永远充满希望和信心时，他的心灵就不受时空的限制，他就好比是一只射出的箭，总有一天会超越光速，驾驭于万物之上。第二种是懒隋的人生：他永远落在别人的屁股后面，捡拾他人丢弃的东西，这种人注定会被遗忘。第三种是醉生梦死的人生：当一个人放弃努力、苟且偷生时，他的命运是冰冻的，没有任何机会来敲门，不快乐也无所谓痛苦；这是一个注定悲哀的人，像水母的空壳漂浮于海底，不存在于现实世界中、也不在梦境里……”
蝉翼堪为重，
流水实在轻。
风雨不知病，
何故恨春风。
--宋·陆游
炷香增福
伟大人物，不是坐在高位上给人崇拜，禅者是从卑贱作业、苦役劳动中身体力行，磨励意志。儒者有“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身。”佛教更是重视苦行头陀，劳役历练。
唐朝的裴休宰相，是一个很虔诚的佛教徒，他的儿子裴文德，年纪轻轻的就中了状元，皇帝封他为翰林，但是裴休不希望儿子这么早就飞黄腾达，少年仕进。因此就把他送到寺院里修行参学，并且要他先从行单（苦工）上的水头和火头做起。这位少年得意的翰林学士，天天在寺院里挑水砍柴，弄得身心疲累，而又烦恼重重，心里就不停地嘀咕，不时地怨恨父亲把他送到这种深山古寺里来做牛做马，但因父命难违，强自隐忍。像这样心不甘情不愿地做了一段时间之后，终于忍耐不住，满怀怨恨地发牢骚道：
“翰林担水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”
寺里的住持无德禅师刚巧听到，微微一笑，也念了两句诗回答道：
“老僧一炷香，能消万劫粮。”
裴文德吓了一跳，从此收束身心，苦劳作役。
虽然如斯，这也只是充实福德因缘，乃属世间有为法，若禅者炷香，心能横遍十方，性能竖穷三际，心性能与无为法相应，当然“老僧一炷香，能消万劫粮”了。
唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝’贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。
当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师。此时，禅师正在打坐，不好上前问话，因此，苦等了很久。侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：“先以定动，后以智拔。”
侍者的意思是说，你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
“幸于侍者口边得个消息！”
这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：“请问和尚春秋多少？”
禅师手拈着念珠回答说：“会么？”
韩愈不解其意说：“不会！”
“昼夜一百八。”
韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教。当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”
韩愈问春秋有多少，是立足于常识经验，对时间想做一番计算，事实上，时间轮转不停，无始无终哪里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢，抑是无呢？”
昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“ 心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所？”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
“三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知？”
“滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气地说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到！”
“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”
肃宗无话可对。
凡人在生活中，最注意关心的皆人情事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情；钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美，要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感，靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼。
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时菩提达摩禅师，从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德？”
“了无功德”达摩禅师泼了一盆冷水说。
武帝听了非常不高兴，问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。
事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的“了无功德”，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上“有无”对立的观念，我们唯有通过了“有无”对待的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
玉琳国师是一位美风仪的高僧，平时喜静，不爱说话，即连皇帝问佛法，他也简明扼要，不愿多言，使人感到禅门一言，不易求也。
清朝顺治皇帝有一天特召迎玉琳国师入宫，请示佛法，顺治问道：“楞严经中，有所谓七处征心，问心在哪里。现在请问心在七处？不在七处？”
玉琳国师回答道：“觅心了不可得。”
顺治皇帝：“悟道的人，还有喜怒哀乐否？”
玉琳国师：“什么叫做喜怒哀乐？”
顺治皇帝：“山河大地从妄念生，妄念若息，山河大地还有也无？”
玉琳国师：“如人梦中醒，梦中之事，是有是无？”
顺治皇帝：“如何用功？”
玉琳国师：“端拱无为。”
顺治皇帝：“如何是大？”
玉琳国师：“光被四表，格于上下。”
顺治皇帝：“本来面目如何参？”
玉琳国师：“如六祖所言：不思善，不思恶，正恁么时，如何是本来面目？”
后来顺治皇帝逢人便道：“与玉琳国师一席话，真是相见恨晚。”
顺治皇帝从他的赞僧诗中说的“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼蒙眬又是谁？不如不来又不去，来时欢喜去时悲。悲欢离合多劳虑，何日清闲谁得知？……”就可以知道他的思想非常契合佛法。
顺治皇帝甚至羡慕出家为僧的生活，他说：“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难；百年三万六千日，不及僧家半日闲……黄袍换得紫袈裟，只为当年一念差；我本西方一衲子，为何生在帝王家？”他对玉琳国师的恭敬，可想而知。
近观山色苍然青，
其色如蓝。
远观山色郁然翠，
如蓝成靛。
--民国·李叔同
