有一个佛教的信徒在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！佛法不是讲求普度众生吗，度我一程如何？”
禅师道：“我走在雨里，你躲在屋檐下，这里有雨，而檐下无雨，何必需要我度你呢？”
信徒听禅师这样说，立刻走出屋檐，站在雨中：“现在我也在雨中了，应该可以度我了吧？”禅师说道：“我也在雨中，你也在雨中，我没有淋因为我带伞了。而你淋雨是因为没有带伞。准确地说，不是我度你，而是伞度我。如果要度，不必找我，请自找伞吧！”
那信徒站在雨中被淋得浑身湿透，他说：“不愿意度我就早说，何必绕这么大的圈子，我看佛法讲求的不是‘普度众生’而是‘专度自己’！
禅师听了不但没有生气，反而心平气和地说：“想要不淋雨，就要自己找伞。真正悟道的人是不会被外物干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，只把眼光放在别人身上，这样怎么能够取得成功呢？”
求人不如求己，大师的修道又何尝不是如此呢？
以前，有位叫明慧的和尚一心向道。为了能够早日达成正果，便住在深山中的一座寺庙中潜心修行。
但是，明慧和尚每次打坐入定时，眼前都会出现一只大蜘蛛。那只蜘蛛张牙舞爪，不住地跟他捣乱；他并不害怕，但是却无法静下心来修行。
为此，明慧和尚十分苦恼，于是向祖师求教：“师父，每次我一入定，就会出现一只大蜘蛛，无论我怎么赶它也不走，请祖师为弟子指点迷津。”
祖师听了非常惊异，说道：“居然有这种事情？这样吧，下次你入定时，拿一支笔，等蜘蛛出现时在它肚子上画个圈，看看它是何方怪物，我也好为你斩除。”
明慧和尚在下次入定的时候，果然拿了一支笔，等蜘蛛一出现，他飞快地在它肚子上画了一个大红圈。蜘蛛一点防备也没有，仓皇地逃走了，明慧和尚很快安然入定。待他出定一看，赫然发现自己肚子上有一个大红圈！
明慧和尚恍然大悟：原来阻挠自己修行的就是自己呀！
三十年来海上游，
水清鱼现不吞钩。
钓竿砍尽重栽竹，
不计功程得便休。
--唐·船子德诚
即心是佛
万事贵在一心，持之以恒；朝三暮四，心猿意马，什么事都做不好。坚持到底，你将会有意想不到的收获。
“即心是佛”是马祖学禅的心得。马祖俗姓马，四川人，法号道一，“马祖”是中唐后弟子们出于对道一法师的敬重而称呼他的。他曾在福州弘禅宗，普渡众生。
各地出家人都很仰慕马祖。有一次，一位名叫法常的和尚从大梅山来见他。
马祖问道：“你来这里有什么事？”
法常答道：“我来求佛法。”
马祖又问：“求什么法？”
法常恭敬地说：“向你请教！”
马祖合掌，接着又合眼，嘴里吐出四个字：“即心是佛。”
法常听了，顿时开悟，谢过马祖，回到自己平时参禅的地方。
过了一段时间，马祖想起了法常，就派一位弟子前去探望，看看他对“即心是佛”四字是否真正悟通。
弟子找到法常，一进门就看见法常在专心参禅，于是开口便问：“禅师，你从前在马祖那里曾经得到什么见识？”
法常却视而不见，听而不闻，合掌合眼，一心参禅。
弟子见法常聚精会神，根本没有注意到自己，就大声喊：“马祖过去跟您说过什么？”
法常答话了：“即心是佛。”
弟子叫了一声，接着又说：“马祖现在说‘非心非佛’，不再说‘即心是佛了’！”
法常听罢，长叹一声：“这个老汉捉弄人，让他‘非心非佛’吧，我还是‘即心是佛’。”
弟子回见马祖，把法常的情况细述一遍。马祖感到法常悟得透彻，脚踏实地，心不受扰，不禁合掌欢喜，对众弟子说：“梅子熟了！”
此话一语双关，表面上是说法常所住的大梅山上的梅子已成熟，暗中却指法常的功夫已经到家了。
拨草占风辨正邪，
先须拈去眼中沙。
举头若味天皇饼，
虚心难吃赵州茶。
--宋·黄龙慧南
顺其自然
禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界，禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个立身立命的所在。佛道哲理生死荣枯，本是自然。各有各的道理，我们不必执著其中，争断长短是非。凡事顺其自然，不必刻意强求，只要付出了就一定能够得到回报！
禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快撒点草籽吧！这草地太难看了。”
师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”
中秋的时候，师父把草籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把草籽撒在地上。”
小和尚高兴地说：“草籽撒上了，地上就能长出绿油油的青草！”
起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。
“不好，许多草籽都被吹走了！”小和尚喊道。
师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担心什么呢？随性！”
草籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了，惊慌地说：
“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了！”
师父说：“没关系！草籽多，小鸟是吃不完的！你就放心吧！明年这里一定会有小草的。随意！”
夜里下了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨夜一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀？”
师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里，它就在哪里发芽！随缘！”
不久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。
小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”
师父点点头说：“随喜！”
药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。
有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是药山禅师问道：“荣的好，还是枯的好？”
道吾说：“荣的好！”云严却回答说：“枯的好！”
正在这个时候，来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好？”
小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说‘荣的任它荣，枯的任它枯’。”
生活就是一边享受美好，一边为美好擦泪的过程。世间总是有很多恼人的事情，想要自己不被这些事情所困扰，就要豁达地面对人生，洒脱自在地为人，才是为人处世的真谛。
一天，天台山国清寺的丰干禅师在松林漫步时捡到一个小孩,问了附近村庄人家，没有人知道这是谁家的孩子，丰干禅师只好把这男孩带回国清寺等待人家来认领大家都叫那孩子“拾得”。
就这样，拾得在国清寺安住下来。长大以后，上座就让拾得担任添饭的行堂工作。时间一久，拾得也交了不少道友，尤其与其中一个名叫寒山的相交最为莫逆，因为寒山贫困,拾得就将斋堂里吃剩的饭渣用一个竹筒装起来给寒山背回去用。
有一天寒山问拾得：“如果世间有人无端的诽谤我、欺负我、侮辱我、耻笑我、轻视我、鄙贱我、恶厌我、欺骗我我要怎么做才好呢？”
拾得回答道：“你不妨忍着他、谦让他、任由他、避开他、耐烦他、尊敬他、不要理会他。”
寒山再问道：“除此之外，还有什么处事秘诀，可以躲避别人恶意的纠缠呢？”
拾得回答道：“弥勒菩萨偈语说：老拙穿破袄淡饭腹中饱。补破好遮寒万事随缘了；有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙。随他自干了。我也省力气，他也无烦恼：这样波罗蜜便是妙中宝。若知这消息，何愁道不了？人弱心不弱，人贫道不贫。一心要修行，常在道中办。如果能够体会偈中的精神，那就是无上的处事秘诀。”
无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用的拳头无缘无故地打人一拳，这个拳头就是恶的；如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。
有一座寺院，很小，只有一个看门的小沙弥。但香火很旺，来求愿的人很多。小沙弥看着住持每天应接不暇，就自告奋勇对住持说：“你休息一会吧，我来代替你做。”
住持想了想，同意了。不过他提了一个条件：“当你站在这里时，不管看到什么或听到什么，都不能说话。”
这似乎是一个不成问题的问题，非常简单，小沙弥欣然答应。
每天来求愿的人的确很多，而且提出的要求五花八门，小沙弥惊奇万分，但都忍着不说。
直到有一天，先是来了个富翁，求富贵的，走时将一袋钱币遗失在寺院里。接着进来的是一个穷人，他的一家四口处于饥饿之中，来求住持救助。当他站起身时，意外地发现了这袋钱，大喜而泣。当他拎起钱袋跑了后，又进来一个年轻人，年轻人要出海远航，特来祈求平安。正祈祷着，那个丢了钱的富翁匆匆跑回来了，一口咬定是他捡了钱，抓住年轻人死不肯放……在两人闹得不可开交之际，小沙弥憋不住开口了……
不消说，富翁立即跑出去找那个穷人，而年轻人匆匆起身去赶那班船。当他们都走后，住持气愤地站起来：“谁让你说话的？你给我出去。”
小沙弥也很气愤：“难道我说的不是真相吗？”
住持说：“那个富人银子本来就应丢失；那个穷人一家都快饿死了，那袋钱本可救这一家子；而最可怜的是那位年轻人，本来，再纠缠一会，他就晚点了，现在，他乘坐的那只船正在沉没……”
话不说不明，但是世间的很多事情都是无法用语言来描述的，有的即使用语言加以描述，也很难做到完全的表述清楚，很多时候只需要一个眼神，一个表情就可以实现人与人的沟通，这就是所谓的心有灵犀。
曾经有一个青年，在未出家前，常常遭到别人的辱骂，反骂回去时，换来的却是更大的羞辱，最后因为耐不住自尊连番受挫，一时心灰意冷，才忿而出家。
教他佛学的师父洞悉了他心中的障碍，忽然一改和善的态度，动辄吼骂，视之为无物。
“怎么？骂你，你不高兴是吧！不服气，你也可以反骂回来呀！为什么不敢？因为我是你师父？因为怕骂了我，我会赶你出去，天下之大就没有你可以容身之所？还是你怕会骂输我，担心自尊受到更大的侮辱，惟恐又刺伤了从前的痛处？”
青年气得额头青筋浮凸，简直就像是密封在罐子里的炸药。
“像你现在的心境，如何习法学道？我这里有两条路给你选，一条是去后山禁闭室修行两年，一条是立刻滚出山门。”师父不留情面地说。
青年气虽气，但一想到：这已是人生最后的退路，离开这儿，岂不又要回到原来的世界？一个人寂寞独处，总好过骂不赢人，一再地被羞辱好。他决定修行两年。
两年期间，师父不定时的会来到后山，在禁闭室外，故意骂他不长进，是庸夫一个。而他总是紧闭门窗，独自在里头气得跺脚，以忍功回应。无奈，越忍耐就越气，修行还怎么修得下去？
一天，师父又来到禁闭室外，大骂他不是个东西，没想到他却出声回应了：“谢谢师父的赞美，弟子还真不是个东西呢！”
师父察知他有所转变，但不晓得到达何种程度，继续骂：“哎呀！你这个烂东西，竟然敢顶撞师父！”
青年再回应：“啊！师父，您说对了！弟子全身上下就没一处是好东西，若非这个虚假不实的烂身体，弟子早云游四海去了！”
“哼！你这废物，将来出门可别说是我的徒弟！”
