智和尚笑着对他说：“孩子，你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们怎样解释，都不可能使他们真正明白重要的道理，就只好随他们去了。”
少年满怀虔诚地听着，脸上没有丝毫得意之色。
智和尚接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”
少年回答说：您是不是说，在我感到忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平淡一些？”
智和尚微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”
少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予帮助？”
智和尚两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”
少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何情形下都不可侵犯他人的核心领地？”
智和尚哈哈大笑：“阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”
少年说：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”
智和尚说：“很简单，用一生的时间和阅历。”
少年沉默了很久，然后叩首告别。
后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人人都还时时提起他。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。
一个年轻人，基于“少年不识愁滋味，为赋新词强说愁”的郁郁心态，终日深觉自己过得十分不快乐，周围的友人看到他的这种情形，都十分热心地提供许多快乐秘方，或是推荐知名的心理医生，希望能改善年轻人的心情，但均未能奏效。
经过好长时间的折腾，年轻人认为自己的忧郁症状已然绝望，索性放弃寻访名医，找了一处山，打算将自己放逐于山野之间，就此终老一生。一日，正当这个年轻人皱着眉头沿着一道山涧踱步，双眼的余光蓦然发现有位中年和尚坐在溪水中的一块石头上。
“在这人迹罕至的深山里，怎么还会有其他人呢？”一年轻人诧异地打量着那个中年和尚，这一看之下，使得年轻人更是惊奇不已。他发现坐在溪中石头上的和尚，眉宇之间充满慈爱安详的神色，眼光极其柔和地望着潺潺的溪水，周身上下，散发着一种令人感觉十分愉悦的非凡特质。
年轻人仔细地想了想，认为一直困惑自己的问题，或许可以从此人的身上获得答案，当下便冲口而出：“嘿！你为什么看起来是那么的喜悦？”
中年和尚丝毫没有遭到惊吓的反应，转头看了看年轻人，眼光中充满智慧地答道：“想要让自己心灵平静、获得无限快乐，先要懂得‘以水为师’……”
年轻人不懂为什么平淡无奇的水，可以发挥如此神奇的效能？接着又开口提出心中的疑问。
和尚开始告诉年轻人其中的奥秘哲思：“水，是万物的根源，充满无限生命的可能。水，不具固定形态，随方就圆，可依任何容器改变它的外形，深谙圆融之道。水，利于万物而不居功，为善而不欲人知。水，能洁净万物，却不与之同流合污；借由三态变化，永远保持纯真本性而不变。水，看似柔弱无比，但却是大自然中最强大的力量。水，服从自然法则，哪里卑下，就往哪里去，拥有谦冲美德。”
为什么世人常常干些损人不利己的事，却不愿干那些利己利人的事呢？自己快乐，也让别人快乐，才应该是人生的真谛。
有一个农夫，礼请无相禅师到家里来为他的亡妻诵经超度，佛事完毕以后，农夫问道：“禅师！你认为我的太太能从这次佛事中得到多少利益呢？”
无相禅师照实说道：“当然！佛法如慈航普度，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情众生无不得益。”
农夫不满意道：“可是我的太太是非常娇弱的，其他众生也许会占她便宜，把她的功德夺去。能否请您只单单为她诵经超度就好，不要回向给其他的众生。”
无相禅师慨叹农夫的自私，但仍慈悲的开导道：“回转自己的功德以趣向他人，使每一众生均沾法益，是个很讨巧的修持法门，‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的内容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大众，就如天上太阳一个，万物皆蒙照耀，一粒种子可以生长万千果实，你应该用你发心点燃的这一根蜡烛，去引燃千千万万支蜡烛，不仅光亮增加百千万倍，本身的这支蜡烛，并不因而减少亮光。如果人人都能抱有如此观念，则我们微小的自身，常会因千千万万人的回向，而蒙受很多的功德，何乐而不为呢？故我们佛教徒应该平等看待一切众生！”
农夫仍是顽固地说道：“这个教义很好，但还是要请法师破个例，我有一位邻居老胡，他对我可说是欺我、害我，能把他除去在一切有情众生之外就好了。”
无相禅师以严厉的口吻说道：“既曰一切，何有除外？”
农夫茫然，若有所失。
万事无如退步休，
本来无证亦无修；
明窗高挂菩提月，
净莲深栽浊世中。
--宋·慈受怀深
执象而求
速度是时间与空间的转换，真正的禅师可以不昧时空。他给弟子们留下的是其参禅悟道的精神，而不是其行为，精神是模仿不到的。这些也正是禅的精髓所在。
承德寺的僧众非常敬仰善昭禅师，三番几次要善昭禅师去那里当住持。禅师厌烦俗务不愿去，不得已之下对众弟子说：“我怎么能够丢下你们去做住持呢？如果带你们去，你们又都赶不上我。”
有一个弟子便向前说：“师父，我能跟您去！我一天可以走上80里。”
禅师摇摇头，叹了口气说：“你走得太慢了，赶不上我。”
另一个弟子高兴地喊道：“我去！我一天能走120里路！”
禅师还是摇摇头说：“太慢了！太慢了！”
徒弟们面面相觑，纷纷猜测师父的脚程到底快到什么程度。这时有位弟子慢慢地走出来向善昭禅师叩首道：“师父，我跟您去。”
禅师问：“你一天走多快？”
那弟子说：“师父走多快我就走多快。”
善昭禅师一听，微微点头道：“很好！那我们现在就走吧！”
说完，善昭禅师就坐在法座上微笑着圆寂了。那个弟子也恭恭敬敬地站在法座旁立化了。
临济禅师禅功高深，已达到了出神入化的境界。他对弟子们的要求也非常严格。
这一天临济禅师意识到自己即将圆寂，于是他召集众弟子说：“我西去后，你们不可让正法也随着灭却！”
大弟子惠然立即表明态度说：“身为您的弟子，我们决不会将师傅的正法灭却，我们会谨记在心。”众弟子听后也一致表态。
临济禅师看到这些点了点头，然后问：“那么，假如日后有人问起我的禅法是什么，你们如何作答？”惠然马上学着临济禅师教导他们的方法，高声大喝！临济禅师脸色一沉，非常不以为然。
他叹了一口气说道：“真没想到，我的正法却会在你们这些大喝一声的人那里灭却，你们真让我失望！”说完，临济禅师端坐在法座上悄然圆寂。
看到临济禅师已经离去，惠然伤心不已。他对大师的言行感到非常不解，于是对大家说：“师傅平时教导我们时都大喝一声，为什么我们就不能学着他也大喝一声呢？”
众弟子正在犯疑，这时临济禅师突然开口搭话了，他说：“我吃饭你们能当饱吗？我死你们能代替吗？”弟子们听后急忙跪拜在地。
大弟子惠然请求说：“师傅！弟子不明白您的教诲，请不要着急离开，再多给我们一些开示吧！”
临济禅师却突然大喝一声道：“我才不给你们留下模仿的机会！”说完，临济禅师真的圆寂了。弟子们呆在那里，禅师的话久久在耳边回荡。
未曾生我谁是我？
生我之时我是谁？
来时欢喜去时悲，
合眼朦胧又是谁？
--清·顺治
种因得果
现实生活中天堂和地狱并不存在，我们没有理由去相信。但是天堂般的生活我们曾憧憬过；地狱般的感受我们曾经历过。但为什么没有用心去体会它们的存在呢？这一切是可以改变的！
有个小和尚总埋怨生活太辛苦，每天烧水、做饭、打禅，琐碎的事太多。有一次，他向禅师诉苦，禅师就给他讲了一个故事。
有个人死后，去了阎罗殿。他到了那里，看到那里生活非常安逸。这个人想：我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。每天除了吃饭睡觉，没有别的事情，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了！这简直就是天堂！
然后，他向负责人问道：“这里是地狱吗？我实在难以想像地狱居然是这样好！”一负责人说：“没错，这里就是地狱！在这里你什么都不用做，好好享受吧！过一段时间你就知道这才是真正的地狱。”
这个人心想：怎么会呢！这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么；还有舒适的床铺，想睡多久就睡多久，从来没有人管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢！
于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就觉得十分寂寞和空虚，于是他去找负责的人，说道：“我每天除了吃饭就是睡觉，和猪有什么区别？我不想过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧！辛苦点我也愿意。”
负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到！”那个人没有办法只好回去了，又过了一段时间，他实在无法忍受这样的生活，又去找那个负责人，说道：“我不想在这里住了，这种生活实在是难以忍受，你还不如让我下地狱！”
负责的人说：“已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢？实在是太笨了！这才是真正的地狱。”
故事讲完了，禅师问小和尚：“现在你还觉得生活太辛苦吗？”
小和尚答道：“弟子明白了。”
还有一个关于怀德大师的故事。怀德大师带着小和尚云游四方。这一天两个人沿着一个山间小路往前走，感觉又困又累。突然发现前面一个老人背着一个看起来非常沉重的包袱往前走。怀德大师忙拉着徒弟赶过去说：“老人家，我们帮你拿一会儿东西吧！”
怀德大师和徒弟帮老人拿了一段距离的包袱，恰巧老人的儿子赶车来迎接自己的父亲，就让他们师徒搭上了顺路车。
小和尚的脸这才由阴转晴。
怀德大师开导他说：“有因才有果。帮助别人就是强大自己，帮助别人也就是帮助自己。比如你帮助别人提了东西，你能耗费了自己的体力，耽误自己的时间；但是，你现在就不用自己赶路了。”
看着徒弟似懂非懂的样子，怀德大师给他讲了一个故事：
有一个人被带去观赏天堂和地狱，以便比较之后能聪明地选择他的归宿。他先去看了魔鬼掌管的地狱。第一眼看去令人十分吃惊，因为所有的人都坐在酒桌旁，桌上摆满了各种佳肴，包括肉、水果、蔬菜。
然而，当他仔细看那些人时，他发现没有一张笑脸，也没有伴随盛宴的音乐狂欢的迹象。坐在桌子旁边的人看起来沉闷，无精打采，而且皮包骨。这个人发现每人的左臂都捆着一把叉，右臂捆着一把刀，刀和叉都有四尺长的把手，使它不能用来吃。所以即使每一样食品都在他们手边，结果还是吃不到，一直在挨饿。
然后他又去天堂，景象完全一样：同样食物、刀、叉与那些四尺长的把手，然而，天堂里的居民却都在唱歌、欢笑。这位参观者困惑了一下子。他怀疑为什么情况相同，结果却如此不同。在地狱的人都挨饿而且可怜，可是在天堂的人吃得很好而且很快乐。最后，他终于看到了答案：地狱里每一个人都试图喂自己，可是一刀一叉以及四尺长的把手根本不可能吃到东西；天堂上的每一个人都是喂对面的人，而且也被对方的人所喂，因为互相帮助，结果帮助了自己。
最后，怀德大师说：“这个启示很明白。如果你帮助其他人获得他们需要的东西，你也因此而得到想要的东西，而且你帮助的人越多，你得到的也越多。”
生活中的得与失就像山谷中的回声，你付出什么，你就能够得到什么。所以善待自己的情感你也就能够得到真情的回报。
禅为金刚铁，
能遮烦恼箭。
虽未得无余，
涅槃分已得。
--《大智度论卷十七》
