第二层次是安全需要。这是指躲避危险、防御侵袭、排除不安定因素等方面的需要。如果一个人生理需要相对充分地获得了满足，接着他的需要层次就会上升到安全需要。当人类个体这种需要未能得到相应满足时，该需要就会对个体的思想和行为起主导作用，使心理目标指向安全。
第三层次是社会交往的需要，又称归属与爱的需要。当一个人的生理需要与安全需要都很好地得到了满足之后，爱、感情和归属的需要就会产生，并且作为新的中心，对人的思想和行为起主导作用。处于这一需要层次的人，把友爱看得非常可贵，希望能够拥有幸福美满的家庭，渴望能在群体中找到一个位置（归属感），得到一定社会与团体的认同、接受，并与同事建立良好和谐的人际关系。如果这一需要得不到满足，个体就会产生孤独感j疏离感，好像是要被社会抛弃，因而会产生痛苦的情绪体验。
在爱情上，马斯洛特别强调要将爱与性区别开来。他指出，性可以作为一种纯粹的生理需要来研究。而爱的需要既包括给予别人爱，也包括接受别人的爱。爱是人与人之间的健康的、亲密的关系，它包括了互相信赖。在这样一种关系下，人与人之间都会抛弃恐惧，彼此不再戒备。当其中一方害怕他的弱点和短处会被另一方发现时，说明这种爱还没有达到足够的深度，或者说爱已经受到伤害了。所以，我们必须学会爱、懂得爱、预测爱、创造爱。人际间只有充满爱，整个世界才会更美好
第四层次是尊重的需要。当上述三方面的需要获得满足之后，尊重的需要就会产生并支配人的生活。它包括自尊、自重和来自他人的敬重。例如，希望自己能够胜任所抱负的工作并能有所成就和建树，希望得到他人和社会的高度评价.获得一定的名誉和成绩等。
马斯洛指出，自尊包括对自己获得信心、能力、本领、成就、独立和自由等的愿望。来自他人的尊重包括威望、承认、接受、赞扬、关心、地位、名誉和赏识。他认为，尊重需要的满足将产生自信、有价值、有能力和“天生我才必有用”等等的感受。反之，这一需要一旦受到挫折，就会产生自卑、弱小以及无能的感觉，并进而产生补偿或精神症倾向。马斯洛认为，最稳定和最健康的自尊是建立在当之无愧地来自他人的尊敬之上，而不是建立在外在的名声、声望以及无根据的奉承之上。
第五层次是自我实现的需要。马斯洛指出，当上述所有需要都获得满足之后，个体心理的发展就有可能进入到最高需要层次——自我实现的需要。这正如马克思所说：“富有的人同时说是需要有完整的人的生命表现的人，在这样的人身上，他自己的实现表现为内在的必然性、表现为需要。”马斯洛概括这一需要的内涵时指出：它可以归人人对于自我发挥和自我超越的欲望，也就是表现为一种想积极地充分地挖掘自身潜力的倾向。这种倾向可以说成是要充分实现自己全部潜能的欲望。换句话说，一位作曲家必须作曲，一位画家必须绘画，一位诗人必须写诗，一旦做了，他会乐在其中，否则他始终无法宁静。一个人能够成为什么，他就必须成为什么，他必须忠于他自己的本性。这一需要就可以称为自我实现的需要。马斯洛发现，当一个人对爱和尊重的需要得到合理满足之后，自我实现的需要就更容易出现。
当然，每个人满足自我实现需要的方式是不大相同的。有的人可能想由此成为一位理想的母亲，有的人可能想在体育上大显身手，还有的人可能想在绘画或创造发明上有所表现。在这一需求层次上，个体间的差异是最大的。
马斯洛晚年时对上述五种需要理论进行了部分调整，他认为，最低级的需要是生理需要，最高级的需要是自我实现的需要。对一般人类个体来说，当其他需要均已满足，自我实现的需要并不一定会有所发展，并不一定会满足，自我实现的需要对世界上众多市侩式的人物来说，自尊已经达到了个人发展的顶峰。这就涉及马斯洛所说的“低级需要”与“高级需要”的问题了。
在谈到低级需要满足后高级需要的产生时，马斯洛指出，他所说的满足是相对意义上的满足。他看到，对于大多数正常人来说其全部基本需要都部分地得到了满足，同时又都在某种程度上并没有得到满足。因此，随着基本需要层次的上升，满足的百分比是逐渐减少的。并且，新的需要在优势需要满足后的出现，并不是一种突然的、跳跃的现象，而是一种缓慢的逐渐从无到有的过程。比如，某人当前的第一需要A仅满足了百分之十，那么需要B可能还杳无踪影。然而，当需要A得到了百分之二十五的满足时，需要B可能会显露出百分之五；当需要A满足了百分之七十五时，需要B也许显露出百分之五十等等。由此可见，需要的心理发展并不是封闭式的，而是相互交迭的。
从上述的叙述可以看出，马斯洛的需要层次理论有许多合理的成分，但也存在某些不足之处。本书在此只是为了阐明个体需要的发展具有层次性，没有必要做过多的评论。根据马斯洛的需要层次理论，我们还可作如下的一些推论。
（1）越是低层次的需要，物质成分含量越高，越为动物和人所共有，越表现为兽性需要。恩格斯所说的“人永远不可能彻底摆脱兽性”就是这个意思。反之，越是高层次的需要，精神成分含量越高，越为人类所特有，越表现为人性需要。例如，食物的需要是一切动物的共同需要，爱的需要是高级类人猿和人类所共有的，而自我实现的需要则是人类特有的。
（2）随着需要层次由低级向高级的发展，个体自私的成分越来越少，直到出现无私的境界。满足生理需要只是人类个体独自的行为，是以自我为中心的，表现出行为者极端的自私；满足爱、归属的需要和尊重的需要，已经把爱洒向更多的人，表现出个体在一定范围内的关心和利他行为，自私的成分已经明显降低；而满足自我实现的需要，个体行为表现出高尚的无私性。可恩泽全民族乃至全人类。科学家的探索科学奥秘，实现宏伟理想，奉献人类社会的行为就是追求自我实现的需要。居里夫人为科学的献身精神就是其中的一例。所以自我实现者所从事的劳动，是一种废寝忘食、忘我工作的精神境界，是一种追求自我的心理需要而更有利于他人或社会的行为，因而在客观上表现出一种大公无私的精神境界。
（3）由于人是自觉的高智能动物，每一层次的需要甚至是最低级的需要无不打上自觉的——自我调控的烙印，所以，在一些特殊情况下，在生理需要得到满足后，后续需要也可以跳跃提前到来，特别是在特定社会的政治、经济或教育的积极作用下，自我实现的需要也可以提前到来。例如，雷锋精神就是个体自我实现的无私的真实写照。不过这种特殊情况要想长期而稳定地发展下去，必须要以物质需要的相对满足为基础。
根据前文的叙述可知，人生的发展就是个体自我需要的发展。人类个体任何自觉的活动都可从自我需要中找到根源。也就是说，满足自我需要是人性一切自觉活动的目的。所以，人自觉的活动都是由自我需要导致的，自我需要是人身心活动的存在方式，是人的根本属性。
四、自我需要是人生发展不竭的心理动力
人生的本原和动物的生存一样是没有任何意义的，可是，由于人是躯体和灵魂的有机复合体，是具有意识和自我意识高级理性动物，所以人不但具有物质性的生理需要，而且具有精神性的心理需要，这就使人的动物本能需要逐步发展、升华为自身的欲望、愿望甚至是理想，从而为人生赋予了一定的目的和意义。但是，如果个体产生某种心理疾病而丧失所有需要，就会觉得人生没有任何意义，就会产生绝望感甚至是轻生感。所以，培养个体正当的、积极向上的需要观应成为人类健康有序发展的共同规则。前文已经谈过，需要是由人的某种生理或心理的缺失所致，人对需要的追求就是要弥补缺失，从而实现人之生理和心理的平衡。所以，对需要的追求和满足也就成了人生的目的和意义，成了人生发展的内在动力。这主要可从以下几个方面来加以理解。
（1）满足需要就是平衡身心。
所谓满足就是对人的生理和心理的缺失状态所进行的补偿和矫正，由此来求得人生特定发展阶段上的平衡。例如，人饥饿时表现为对食物的缺失，饱餐之后就不想再食，表现为对食物的满足。这时人在食欲层面就达到了平衡状态。当人处于缺失状态的需要或者说是欲望得到满足时，主体就会体验到愉悦的、舒适的快感和快乐。其中，生理需要得到满足时能体验到十分明显的生理快感.如饥饿时的进食是在享受食欲快感；心理需要得到满足时也能明显体验到心情上的快乐，如目标达成时会感到快乐。所以说，需要的缺失（身心不平衡）是一种痛楚，而需要的满足（身心平衡）是一种快乐。
前文已经描述过，人是具有意识和自我意识的高智能动物，因而人的自我需要在心理上表现为自己的欲望、渴望、愿望甚至是理想，一旦该个体出现需要的缺失时，机体尤其是心灵就会产生出一种不舒适的、痛楚的体验。例如，饥饿（生理需要）、遭遇敌害（安全需要）、失恋（爱的需要）、被冤枉或遭诽谤（自尊需要）、理想破灭（自我实现需要）等都会给主体带来不舒适或痛苦。但是，如果个体的身心缺失状态得到了补偿和矫正，即需要得到了满足，该个体就会体验到愉悦的、舒适的快感和快乐。例如，饥饿而获得了食物，遭遇敌害而获得了救援，失恋而重新获得爱，被冤枉或遭诽谤而得到昭雪，理想得到了圆满实现等。所以，个体一旦出现身心缺失的需要，就会像乞丐一样，虽然具有一定的自控能力，但是终究由于饥饿已久而出现身心紧张，迫使个体放弃其他一切事情，全身心地投入到如何解除“饥饿”上来，因而使个体在心理上形成对食物的目标张力。
（2）目标张力是个体对身心缺失状态进行补偿和矫正的心理动力。
不论人类个体身心处于何种缺失状态，都会产生不安，都渴望得到补偿和矫正，而需要、欲望得到满足又会使个体产生快感。所以，为了消除不安，获得快感，人始终在目标张力的焦虑中生存和奋斗，这种张力犹如一根绳索将人的身心紧紧地“拴”在某种需要或欲望上。只要该需要或欲望没有得到满足，主体的整个身心就会感到不同程度的不适。这样，目标张力就成为人生发展的心理动力。例如，饥渴的人想着的是食物和饮料，只要身体未得到补偿，主体的身心就会有缺失的不适感。又如，某个知识分子一心想取得高级职称，只要这一职称还未争取上，他的心理就处于相应的焦虑之中，产生不舒适感。一旦晋升了这一职称，他的内心就会产生快乐感。
从更深的层次来分析，目标引力能将主体的生命存在标注出来。因为缺失带来的身心不适和紧张感能使主体的身体体验到痛苦，也能促使其心理的自我警醒，从而使主体反思、体验到自我的存在。所以，为了追求需要、满足欲望或实现理想，缓解身心的紧张和不适感，主体就得去思考、去决策、去行动，这样主体就将自己思维的特征、做事的风格、自身的个性表现出来，也就是将自己生命的存在方式体现出来。
（3）精神需要依赖于物质需要。
人为了体现出自我存在的价值，体验到自我生存的快感和快乐，总是本能地追求着自身物质财富的最大化，来显示自己的拥有权和支配权。这不仅为人之低级的物质需要所体现，更为人之高级的精神需要所体现。
首先，物质需要是精神需要的基础，物质需要是人生存下去的保障，物质财富中最突出、最基本的就是人的生存资料。生存资料的具体形态就是衣、食、住、行等必需品。如果缺乏这些资料，人的一日三餐都不能如愿，个体的自我生存将会受到威胁。货币、金钱作为从商品流通中分离出来的固定等价物，就代表着一般财富。因此，人们劳动后获得的薪水主要还是用在衣、食、住、行等物质需要上。离开了物质需要，人的生存就没有保障，精神需要就无从谈起。
其次，精神需要是对物质需要的发展和升华。物质财富满足了人的生存需要、解决了人的温饱问题之后，人仍然会本能地源源不断地追求财富、积累财富，以期实现最大限度地占有财富。因为物质财富能塑造人的精神.能满足人的自尊需要和自我实现需要等精神需要。这主要表现在两个方面：其一，物质财富是一种基本力量的表征。一个人拥有较多的财富可以使其变得坚定有力、自信自强。财富力量具有极强的转化功能，人们借助于对财富的支配和使用，可以在人际关系中占据优势地位或主导地位，甚至起操纵作用，以此实现对他人的支配和使用，从而获得更多更大的力量。这种力量大到富可敌国，小则可以用来攀比、斗富。其二，个人的财富是自身生命存在之价值的彰显。生命的价值是在比较中体现出来的，而财富就是一种衡量生命价值的基本尺度。例如，演员的出场费、球员的年薪、富豪的榜上排名等，都可以说是在用财富体现或实现自己存在的价值。此外，如果个体将生存之外多余的钱财捐献给社会，如捐资助学、扶贫济困，还会得到社会的承认和肯定，从而实现个人存在的社会价值。所以，人对物质财富的追求看起来是一种生存需要、物质需要，实质上更是一种心理需要、精神需要。
（4）心理欲望的永不满足必然导致自我需要的无限性。
