庸人自扰
四祖道信禅师被唐代宗谥为“大医禅师”。元泰定年时加号“妙智正觉禅师”。在他还未悟道时，曾经向三祖僧璨禅师请教。
道信禅师虔诚地向三祖僧璨禅师请求道：“我觉得人生太苦恼了，希望你指引给我一条解脱的道路。”
三祖僧璨禅师反问道：“是谁在捆绑着你?”
道信认真地想了想，如实回答道：“没有人绑着我。”
三祖僧璨禅师笑道：“既然没有人捆绑你，你就是自由的，就已经是解脱了，你何必还要寻求解脱呢?”
后来，石头希迁禅师在接引学人时，将这种活泼机智的禅机发挥到了极致。
有一个学僧问希迁禅师：“怎么才能解脱呢?”
希迁禅师回答：“谁捆绑着你?”
学僧又问：“怎么样才能求得一方净土呢?”
希迁禅师回答道：“谁污染了你?”
学僧继续追问道：“怎么样才能达到涅槃永生的境界呢?”
希迁禅师回答：“谁给了你生与死?谁告诉你生与死有区别?”
学僧在希迁禅师的步步逼问之下，开始迷惑不解，继而恍然大悟。烦恼是自找的，没有谁能把烦恼强加给你。同样，快乐也是你自己的事，没有谁能够把它夺去。
世上本无事，庸人自扰之。生活中，很多人往往会自寻烦恼，自己给自己套上枷锁，从而搞得自己疲惫不堪。我们应该学会解除这些束缚，给自己减压，从而让自己活得轻松。
物我两忘
一个女尼恭敬地问赵州禅师道：“大师，请问佛法最秘密的意旨是什么?”
赵州随手掐了她的屁股一下，说：“喏，就是这个。”
女尼很生气，便质问他道：“你还是高僧吗?没想到你心中还有这个。”
赵州禅师平静地说：“不!是你心中还有这个!”
实际上，赵州禅师是想告诉女尼，佛法的最高境界是忘我，而女尼却还以为大师在非礼她，可见她没有达到忘我的程度。对于人生也一样，越纯越厚重，就越能担当。
有个作家写了他的一位朋友。这朋友到别人家里，别人给他苹果，他拿了就吃，也不客气一下，也不推让一番。吃完了，玩倦了，他就靠在人家桌子上睡着了。有时，别人给他葡萄吃，他不假思索地推开，说：“不好吃!”他也不管别人的心理感受是怎么样的。他乐意了就主动给人擦地、扫地、做饭。他不高兴时，分明看见水洒在床上也不动手擦一下，一切率意而为。
作家说自己，见人一口笑，即便心里要哭也要装作一副欢天喜地的样子。见了想吃的东西，嘴里口水淌，却硬撑面子，一迭声说“不吃不吃”。见了老官僚，心里恨他作恶多端，老不死，不早死，嘴里却满口“您老德高望重，越看越显年轻”，还要装出一副天真淘气讨人爱的样子。
作家在谈到自己的时候，说自觉很做作，但是他又不能像他的那位朋友一样，因为那位朋友今年才3岁!
3岁当然还在人生最初的境界，保持了最初的纯真。如此单纯、和谐、率真，显示了一种神圣的境界、一种纯洁的心地，实际上也是一种忘我的心境。
然而可惜的是，人越是长大，就越被凡尘俗事所束缚，再也不能享受到忘我的自由。这真是一场又苦又累的跋涉，又是一场又诱人又叫人心灰的结果。人想要的实在太多：金钱、地位、权力、情感……
人的心若死执一种观念，不肯放下，那么永远不可能达到忘我境界。忘我，是一种生命的境界，只有忘我才能得到人生的自由，只有忘我才能享人间的大欢乐。反之，如果处处以我为中心，什么都想要，什么都拿得起放不下，最终你会被身上越来越多的重负压垮。
拥有一颗纯洁的心
神殿里面灯烛辉煌，僧来人往，十分热闹。天神的塑像庄严地供奉在座上。教徒们正忙碌着，一盘盘的鸡、鸭、猪等庖牲贡品都抬上来了，他们恭恭敬敬地奉献着。
“你们为什么要用庖牲做祭品呢?”天神问。
“因为用庖牲祭祀，可以得到天神降福，赐给我们大量财富，农作物丰收，人民安康幸福。”
“不对，用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血，只会做成更大的罪业，罪业的行为，怎能带来福泽呢?”天神说。
教徒们很惭愧，就问：“那么，要怎样才可以祈福呢?”
“只有奉行众善，纯洁身心，才是福德的本源。”天神回答道。
教徒们听了，立刻信服，就跪在地上忏悔，以后再也不用庖牲祭祀了。
其实，供养天神，也并不需要什么稀有物，最重要的是有纯洁的身心。同样，对于爱情而言，并不需要整天的海誓山盟，有时候平淡得就像一碗饭。
有个美丽的女孩认识了一个男孩子。他们开始了一段浪漫的爱情之路。一切都和女孩想象中的一样美丽。
那些日子里，女孩的办公桌上，开始有玫瑰花。据说，玫瑰是代表爱情的。女孩细心地为玫瑰换水，用前所未有的温柔目光注视它们。
办公室里的女孩子们，常常在一起讨论有关爱情的话题。而恋爱中的那个女孩总是说：“爱情，一定要是浪漫的、美丽的，就好像——好像那些玫瑰花!”
有一天晚上，男孩带女孩到饭店去吃饭。
当女孩吃饭的时候，男孩坐在对面，看着她吃。女孩吃着吃着，忽然想起了小时候，外婆就常常这样坐在她对面，看着她吃饭。外婆的目光里，含着慈祥和喜爱，让小时候的她，充满了被宠爱的感觉，那种感觉，只有一个词可以形容：幸福。
女孩抬头看男孩的眼睛。那双含笑的眼睛里，映着女孩的脸，竟然也是很慈祥的样子。那一刻女孩仿佛回到了从前，小小的心里，溢满了被爱的快乐。
女孩吃剩半碗饭，放在一边。男孩对她笑笑，伸手拿走了那半碗饭，开始吃起来。他吃得那样香甜，那样自然。
女孩愣了愣。在她的印象中，只有外婆和父母才吃过她吃剩下的饭。那是只有一家人才可以做得这么自然的事啊。
而男孩……
“嘿，你知道吗，我忽然想起了什么?”男孩吃着饭，说，“我忽然想，如果以后有一天，我们穷得只剩下一碗饭，我一定会让你先吃饱。真的，我发誓!”
女孩想，这真是一个奇怪的誓言啊，可这却是男孩对女孩许下的唯一誓言!不知道为什么，女孩却为这个奇怪的、有关一碗饭的誓言哭了……
以后，当同伴们再次说起爱情时，那个女孩就总是会说：“爱情啊，爱情就是一碗饭。”
只有奉行众善，纯洁身心，才是福德的本源。我们不能总是希求生活用隆重的仪式来接待我们，有时候真心就足以证明爱情的神圣，关于一碗饭的誓言就足以打动一个女孩的心。只有戏剧中的人物才会整日地轰轰烈烈，而那些都是虚假的，就像用疱牲来祭祀，祭祀的人只是用来换取自己的利益，却并没有一颗真诚的心。
贪多嚼不烂
古今芸芸众生都是忙碌不已，为衣食、为名利、为自己、为子孙……很少有人肯静下心来思考一下：忙来忙去究竟是为了什么?多少人是直到生命的终点才明白，自己的时间浪费在太多无用的地方，而如今却已没有时间和精力去体会生命的真谛了。唐代的寒山禅师针对这一现象作过一首《人生不满百》的诗：
人生不满百，常怀千岁忧。
自身病始可，又为子孙愁。
下视禾根土，上看桑树头。
秤锤落东海，到底始知休。
寒山禅师希望以此诗警示后人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时。”能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远找不到这样的机会了。
据说，从前有个国王，放弃了王位出家修道。他在山中盖了一座茅草棚，天天在里面打坐冥想。有一天，他感到非常得意，便哈哈大笑起来，还感慨道：“如今我真是快乐呀。”
旁边的修道人问他：“你快乐吗?如今孤单地坐在山中修道，有什么快乐可言呢?”
国王说：“从前我做国王的时候，整天处在忧患之中。担心邻国会夺取我的王位，恐怕有人劫取我的财宝，担心群臣觊觎我的财富，还担心有人会谋反……现在我一无所有，也就没有算计我的人了，所以我的快乐不可言喻呀。”
是的，人生往往如此，拥有得越多，烦恼也就越多。因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，凡人却试图牢牢把握，让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如尽量放下，烦恼自然会渐渐减少。道理谁都明白了，可是能做到的人有几个？
许多人都有贪得无厌的毛病，正因为贪多，反而不容易得到。结果患得患失，徒增压力、痛苦、沮丧、不安，往往一无所获，真是越想越得不到。
有一个故事讲一个小孩把手伸进瓶子里掏糖果。他想多拿一些，于是抓了一大把，结果手被瓶口卡住，任凭他如何用力，却怎么也拿不出来。他急得直哭。
佛陀就对他说：“看，你既不愿放下糖果，又不能把手拿出来，还是知足一点吧!少拿一些，这样拳头就小了，手就可以轻易地拿出来了。”
这个小孩不得不听佛陀的话，最后手拿出来了。
我们所说的放下并不是要人们什么事情都不做，而是说要做该做的事情，不该做的事情一定不要固执地抓住不放。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会有利于周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。
在我们寻常人的眼里，世间万物往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们主观的视角中便产生一些错误的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平白生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。例如，我们对某些事情“求不得”时，就会想尽一切办法努力去争取实现其目标。而当这一目标实现了之后，新的欲望又产生了，于是转而产生新的烦恼，如此往复，永无止境。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
懂得“放下”，是一味开心果、一味解烦丹、一道欢喜禅。只要我们能够适时地“放下”，何愁没有快乐的春莺在啼鸣；何愁没有快乐的泉溪在歌唱；何愁没有快乐的鲜花在绽放!
欲望越多，痛苦就越多，幸福就越会远离。只有懂得节制欲望的人，才能享受到人生的真正乐趣。只有懂得不去计较的人，才能享受到左右逢源的和谐。只有懂得放下自己的人，才能享受到生活的自在从容。
把烦恼写在沙滩上
一个年轻人来到寺院，找到禅师，与他一边品茶，一边聊天。突然他问了一句：“什么是团团转?”
禅师随口答道：“皆因绳未断。”
很明显，年轻人不明白禅师是怎么知道他的事情的，脸上露出了迷茫和惊讶之状。
禅师看到他如此奇怪的表情，就问：“你为什么如此惊讶?难道我答错了?”
“不，师父，我惊讶的是您是如何知道的?我来的路上，看到一头牛被绳子拴了犄角缠在树上，它想离开树到草地上去吃草，结果它转过来转过去都不得脱身。师父没看见，怎么一下子就答对了呢?”
